Esta historia es supremamente interesante por varios motivos — primero, porque revela el misterio de Stonehenge —o la hipótesis más plausible al respecto—. Si eso no fuera suficiente (!), Lynne Kelly, quien hizo el descubrimiento, nos ofrece una importante lección de humildad, honestidad y compromiso con la verdad que es refrescante.
Al empezar su doctorado en Lenguas sobre el conocimiento histórico de los aborígenes australianos, se le ocurrió que Stonhenge podría ser un “lugar de la memoria” y, en vez de declarar su idea como cierta, hizo lo que todos deberíamos hacer: quiso un mayor análisis de su idea, la contrastó con el conocimiento previo, consultó a los expertos en el área relevante (Arqueología; muchos de los cuales simplemente la descartaron sin explicación) y sometió su hipótesis a la crítica académica, pidiendo que le explicaran por qué estaría mal. Solamente después de ese exhaustivo proceso, Kelly dio al mundo a conocer su idea, en el libro The Memory Code, donde explica su hipótesis tentativa.
Así es cómo Kelly cuenta su historia:
No tenía idea de que las historias nativas sobre animales de todo el mundo me llevarían a una nueva teoría sobre Stonehenge.
Tenía una beca de doctorado como escritora de ciencia y estaba deseando que empezaran los tres años de investigación ligera que condujeran a un libro de historia natural sobre el comportamiento de los animales y las historias de los nativos. Ocho tumultuosos años más tarde y ese libro ahora solamente tiene una escasa similitud al seguro contorno con el que empezó mi viaje.
Fue sólo tras unas semanas en el programa de doctorado en el programa de Inglés en la Universidad de La Trobe que vislumbré la complejidad del conocimiento de los ancianos aborígenes australianos, el primer grupo de culturas que exploré a profundidad.
Ellos memorizaban una gran cantidad de información sobre los animales, su identificación y comportamiento, hábitat y usos. Un gran número de especies de aves, mamíferos, reptiles e invertebrados eran descritos con precisión en las historias, incluso cuando no tenían ningún uso práctico evidente.
Me di cuenta de que los ancianos podían identificar a todos los animales en un amplio paisaje, mientras yo luchaba con sólo los pájaros en mi área local. Yo tenía un guía de campo; ellos sólo tenían la memoria.
Empecé a hacer la pregunta que pronto se convirtió en una obsesión: ¿cómo podían recordar tantas cosas?
Pronto descubrí que los ancianos utilizan la canción, la historia, la danza y la mitología para ayudar a retener grandes depósitos de información de hechos cuando la cultura no tenía ningún recurso a la escritura. Fue el primer paso para entender cómo podían recordar tantas cosas.
La definición de “cosas” crecía rápidamente para incluir no sólo el conocimiento de los animales que yo estaba investigando, sino también los nombres y usos de las plantas; el acceso a los recursos y la gestión de las tierras; las leyes y la ética; la geología y la astronomía; las genealogías, para asegurarse de que conocían sus derechos y a sus familiares; la navegación, para asegurar que podían viajar largas distancias cuando no había carreteras o mapas; ideas acerca de dónde habían venido; y, por supuesto, de lo que creían.
Las culturas indígenas memorizaban todo de lo que dependía su supervivencia —física y culturalmente—.
No llevaba mucho en mi investigación cuando empecé a entender que los trazos de canción eran fundamentales para la forma en que los aborígenes australianos organizaban este vasto acervo de información de modo que no sería olvidado.
Los trazos de la canción son cantadas narrativas del paisaje, cantar canciones que tejen todo el país y permiten conocer cada lugar significativo. En cada lugar, se llevan a cabo rituales que promulgan el conocimiento asociado a ese lugar específico.
En este contexto, los rituales son actos repetidos y con esa palabra no debería implicarse nada más. El grado en el que son ceremonias religiosas depende totalmente del ritual específico. Un anciano me explicó cómo es que cantar los nombres de los sitios sagrados a lo largo de los trazos de canción creaba un conjunto de subtítulos para toda la base de conocimientos, un lugar para saber más de todos los animales, plantas y personas.
Los trazos de canción podían ser cantados al desplazarse por el espacio en la realidad o en la imaginación.
Al repetir las historias de los seres mitológicos a través de canciones y bailes en los sitios sagrados del paisaje, la información podía ser memorizada, incluso si no se utiliza durante decenas, cientos o miles de años.
Las canciones son mucho más memorables que la prosa. Los bailes pueden representar el comportamiento animal y las tácticas para cazar de una manera que es imposible con palabras. Los personajes mitológicos pueden representar un conjunto claro de historias que sean inolvidables.
Me di cuenta de que los ancianos aborígenes estaban usando sus trazos de canción de una manera similar a la forma en que los antiguos oradores griegos caminaban mentalmente por sus edificios y calles de un lugar a otro para ayudar a memorizar sus discursos.
Lo llamaron ‘el método de loci’. Los campeones de la memoria memorizan modernos cubiertas de cartas barajadas con el mismo método, caminando por sus casas o iglesias, grandes edificios o espacios públicos en su imaginación, a medida que recuerdan cada carta. Los llaman palacios de la memoria.
Unos meses más tarde, estaba caminando por Stonehenge, mientras los auriculares turísticos proporcionaban comentarios. La voz sin cuerpo con el perfecto acento británico me habló de las diversas teorías, pero no mencionó nada sobre la memoria ni del sistema de conocimiento de los constructores. Había una gran cantidad de información muy importante, pero yo era inmune a ella, escuchando sólo el tema que me interesaba.
Inicialmente Stonehenge fue un sencillo círculo de piedra construido justo al inicio de la transición de la caza-recolección móvil al estilo de vida del asentamiento y la agricultura.
¿Qué le pasaría, me pregunté en Salisbury Plain ese día, al conocimiento que estas personas habían adquirido a lo largo de miles de años y habían incrustado en el paisaje?
La agricultura no sucede rápidamente. La transición toma tiempo. ¿Cómo evitarían los pobladores olvidar todas sus canciones e historias y conocimientos de los animales y las plantas si ya no estaban visitando las ubicaciones de la memoria que sus antepasados habían extendido a través del amplio campo?
Qué inteligentes ellos, decidí. Han replicado una serie de lugares sagrados del paisaje en su entorno local. ¿Qué podría ser más perfecto que un círculo de piedras, cada piedra representando un antiguo lugar sagrado, cada piedra actuando como ayuda para la memoria?
No me di cuenta de que esto nunca se había sugerido antes.
No tardé en volver a la universidad, diciéndole, medio en broma a mi supervisora que pensaba que había resuelto el misterio de Stonehenge. Cualquier supervisor normal habría señalado que tenía una beca de doctorado para mi tema original y un editor interesado en publicarla. Abandonar todo eso para perseguir una idea loca cuando yo ni siquiera tenía un trasfondo en arqueología claramente era temerario.
Sin embargo, Sue Martin no era una supervisora normal. Ella quería que la idea fuera evaluada de modo que yo no estaría constantemente distraída por mi último entusiasmo. Decidimos que requería verificación externa por alguien completamente desapasionado por mi investigación. Al estar tan temprano en el proceso de doctorado, ella sugirió que llevara los dos temas en paralelo — seguir leyendo sobre los animales en las historias de los nativos y tomar seis meses para ver si había alguna validez en mis afirmaciones sobre Stonehenge.
La bibliotecaria adjunta a nuestra facultad, Lisa Donnelly, hizo numerosas búsquedas complicadas, del tipo que sólo los bibliotecarios académicos saben hacer. Ella revisaba constantemente mis fuentes y buscaba cualquier cosa que pudiera indicar que la teoría había sido propuesta antes y había sido rechazada por razones arqueológicas bastante obvias.
Al cabo de seis meses ella informó que la teoría parecía ser totalmente original y que todas mis fuentes eran sólidas.
Me acerqué a tres arqueólogos de la universidad, sólo para ser rechazada por cada uno de ellos. Podía entender. Para un arqueólogo, alguien del programa de Inglés con una nueva teoría sobre Stonehenge debe representar una pesadilla estereotípica.
Sue me pidió que esbozara la teoría por escrito. Ella envió la docena de páginas al departamento de arqueología explicando que estábamos perfectamente contentas de que la rechazaran, pero que por favor nos dieran las razones de por qué. Sólo entonces yo podría retomar el camino con el tema ligero de mi doctorado.
La respuesta fue rápida. En esencia, decía que la arqueología parecía sólida, la teoría parecía original, y el arqueólogo anónimo no quería tener nada que ver conmigo.
Estaba devastada. Necesitaba ayuda. Necesitaba sentarme y hablar de mis ideas con alguien que estuviera en condiciones de guiarme en la arqueología. En los próximos meses, nos acercamos a otros dos miembros de la facultad, pero sin éxito.
La lógica me decía que si estas ideas explicaban Stonehenge y todos los círculos de piedra del neolítico británico, entonces yo debería poder ver patrones similares en cualquier sitio arqueológico en el mundo, que representaran las primeras etapas de asentamiento.
La lista de sitios arqueológicos que coincidían con el patrón fue creciendo día a día. Dos en particular habían llamado mi atención: el Cañón del Chaco en Nuevo México y Poverty Point en Louisiana.
Gané una beca de viaje universitaria para visitar estos sitios, lo que incluía fondos para contratar por dos días al arqueólogo estadounidense Larry Baker para que me llevara al Cañón Chaco y los sitios ancestrales de los indios pueblo circundantes. Por fin tenía un arqueólogo cautivado; él estuvo atrapado en un coche conmigo durante dos días enteros. Amaba la teoría.
Envié artículos a las revistas. Una revista de arqueología dijo que era demasiada antropología para ellos. Una revista de antropología dijo que era mucho más sobre arqueología. Una revista interdisciplinaria lo rechazó en menos de doce horas.
La persistente voz en mi cabeza comenzó a gritar que no había manera de que alguien tan corriente como yo debería estar tratando de resolver uno de los grandes misterios del mundo.
Para 2010, me estaba estresando más y más al llevar dos temas de doctorado. Sólo tenía que determinar exactamente lo que estaba mal con la teoría de Stonehenge y así poder regresar a mi sencilla tesis sobre el comportamiento de los animales y las historias de los nativos. Me costaba trabajo dormir y mi salud se estaba deteriorando.
Mi esposo Damian anunció que las facturas psiquiátricas serían mucho más costosas que un viaje a Inglaterra y reservó los vuelos. Yo debía contactar con un arqueólogo del Neolítico Británico, ganar tiempo para una entrevista, y entonces podríamos volar allí y resolver el asunto.
La Dra. Rosamond Cleal es editora jefe y coautora del libro seminal de Patrimonio Inglés Stonehenge in its Landscape. Imaginé que iba a hacer todo lo posible por evitar otra teoría de Stonehenge.
Me ofreció una hora. Se extendió a cuatro, seguidas de una invitación a volver al día siguiente. Otra discusión de unas horas terminó con la Dra. Cleal afirmando que podía citarla públicamente diciendo que “Vale la pena investigar esta teoría“. Después de ese aliento, nada iba a detenerme.
Iban a ser otros tres años antes de que la tesis fuera evaluada formalmente por arqueólogos y la aprobaran. Después de una nueva revisión, se publicó como un libro para Cambridge University Press.
Durante esos años comencé a aplicar en mi vida cotidiana los métodos de la memoria que había aprendido de las culturas autóctonas. Estaba creando trazos de canción en mi propio barrio y vinculando a ellos vastas cantidades de información sobre todos los países del mundo, acerca de toda la Prehistoria y la Historia.
Al mismo tiempo, estaba copiando una tarjeta de memoria africana para codificar las más de cuatrocientas aves que se encuentran en mi estado y asignando los cien mamíferos nativos a un poste de madera.
Como alguien que luchaba para recordar lo que otros considerarían conocimiento general, yo estaba ganando rápidamente una base de conocimiento enciclopédico más allá de lo que podría haber imaginado posible.
Con el doctorado terminado, invertí cada vez más tiempo en estos experimentos de la memoria, añadiendo conocimientos diarios mientras paseaba al perro. Era divertido, y para nada como el estresante trabajo de memorización requerido para los exámenes en el pasado.
¿Por qué no me habían enseñado estos métodos en la escuela? Después de un año aproximadamente, yo estaba empezando a ver patrones en la información a pesar de que no los estaba buscando activamente.
Encontré que mis historias comenzaban a tomar la forma de las historias que había leído autóctonas de todo el mundo. Estaba viendo el conocimiento familiar de una manera diferente — vivo, visual y emocional. En el proceso, gané discernimiento y placer.
Este libro es sobre la memoria de los nativos, sobre Stonehenge y los sitios arqueológicos de todo el mundo, y sobre el viaje que hice desde el momento en que me encontré con una idea sencilla en la llanura de Salisbury.
Stonehenge fue un espacio de memoria. El mundo está lleno de espacios de memoria antiguos. Mi mundo está ahora lleno de espacios de memoria contemporáneos y por tanto es mucho más rico.
(vía Sharon Hill)
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Publicado en De Avanzada por David Osorio
