Esta es la traducción del artículo The Case for the Use of Animals in Biomedical Research [PDF] de Carl Cohen, que defiende el uso de animales en la investigación biomédica.
El uso de animales como sujetos de investigación en las investigaciones médicas es ampliamente condenado por dos motivos: primero, porque equivocadamente viola los derechos de los animales y, segundo, porque erróneamente impone a los seres sintientes mucho sufrimiento evitable. Ninguno de estos argumentos es válido. El primero se basa en una comprensión errónea de los derechos, y el segundo se basa en un cálculo erróneo de las consecuencias.
Por qué los animales no tienen derechos
Un derecho, bien entendido, es una exigencia o exigencia potencial, que una de las partes puede ejercer contra otra. El objetivo contra el cual tal pretensión puede ser registrada puede ser una sola persona, un grupo, una comunidad, o (quizás) toda la humanidad. El contenido de las exigencias de derechos también es muy variable: el pago de préstamos, la no discriminación por parte de los empleadores, la no injerencia por parte del Estado, y así sucesivamente. Para comprender completamente cualquier derecho genuino, por lo tanto, debemos saber quién es titular del derecho, contra quién se sostiene, y qué es un derecho.
Las fuentes alternativas de derechos añaden complejidad. Algunos derechos se basan en la Constitución y la ley (por ejemplo, el derecho de un acusado a ser juzgado por el jurado), algunos derechos son morales, pero no ofrecen reclamaciones legales (por ejemplo, mi derecho a que mantengas la promesa que me hiciste); y algunos derechos (por ejemplo, contra el robo o el asalto) tienen sus raíces tanto en la moral como en la ley.
Los diferentes objetivos, contenidos, y fuentes de los derechos, y su conflicto inevitable, juntos tejen una maraña. A pesar de todas estas complicaciones, hay algo claro acerca de los derechos en general: son en cada caso, reclamos o demandas potenciales, dentro de una comunidad de agentes morales. Los derechos surgen, y se pueden defender de manera inteligible, sólo entre los seres que realmente hacen, o pueden hacer afirmaciones morales contra otros. Cualquier otra cosa que los derechos puedan ser, por tanto, son necesariamente humanas; sus poseedores son personas, seres humanos.
Los atributos de los seres humanos a partir de los cuales surge esta capacidad moral se han descrito de diversas maneras por los filósofos, tanto antiguos como modernos: la conciencia interna de un libre albedrío (san Agustín); el alcance, por la razón humana, del carácter obligatorio de la ley moral (santo Tomás); la participación consciente de los seres humanos en un orden ético objetivo (Hegel); la afiliación humana en una comunidad orgánica moral (Bradley); el desarrollo del ser humano a través de la conciencia de otros seres morales (Mead); y la cognición intuitiva y no derivada, de la rectitud de una acción (Prichard). Más influyente ha sido el énfasis de Kant en la posesión humana universal de una voluntad moral única y la autonomía que su uso conlleva. Los seres humanos enfrentan decisiones que son puramente morales; los seres humanos – pero ciertamente no los perros o ratones – establecen leyes morales, para los demás y para sí mismos. Los seres humanos somos autolegislativos, moralmente autónomos.
Los animales (es decir, los animales no humanos, el sentido ordinario de la palabra) carecen de esta capacidad de juicio moral libre. No son seres de una especie capaz de ejercer o de hacer frente a las demandas morales. Por consiguiente, los animales no tienen derechos, y no pueden tener ninguno. Este es el núcleo de la discusión sobre los supuestos derechos de los animales. Los titulares de derechos deben tener la capacidad de comprender las reglas del deber, que nos rigen a todos e incluso a ellos mismos. En la aplicación de estas normas, los titulares de derechos deben reconocer los posibles conflictos entre lo que es en su propio interés y lo que es justo. Sólo en una comunidad de seres capaces de juicios morales autorrestrictivos puede el concepto de un derecho ser invocado correctamente.
Los seres humanos tienen tales capacidades morales. Son, en este sentido autolegislativos, son miembros de comunidades gobernadas por reglas morales, y poseen derechos. Los animales no tienen esas capacidades morales. No son moralmente autolegislativos, no pueden ser miembros de una comunidad verdaderamente moral, y por lo tanto no pueden poseer derechos. Al llevar a cabo la investigación en seres animales, por lo tanto, no violamos sus derechos, porque no tienen ninguno para violar.
A la vida animada, incluso en sus formas más simples, damos cierta reverencia natural determinada. Pero la posesión de derechos no supone un estatus moral alcanzado por la gran mayoría de los seres vivos. No debemos inferir, por lo tanto, que un ser vivo tiene, simplemente por estar vivo, un “derecho” a su vida. La afirmación de que todos los animales, sólo porque están vivos y tienen intereses, también poseen el “derecho a la vida” es un abuso de esa frase, y es totalmente injustificado.
No se sigue de esto, sin embargo, que somos moralmente libres de hacer lo que nos plazca con los animales. Por supuesto que no. En nuestro trato con los animales, como en nuestras relaciones con otros seres humanos, tenemos obligaciones que no se derivan de reclamaciones contra nosotros basadas en los derechos. Los derechos conllevan obligaciones, pero muchas de las cosas que uno debe hacer de ninguna manera están ligadas a un derecho ajeno. Los derechos y las obligaciones no son recíprocos los unos de los otros, y es un grave error suponer que lo son.
Las ilustraciones son útiles. Las obligaciones pueden surgir de los compromisos internos hechos: los médicos tienen obligaciones para con sus pacientes fundamentadas no sólo en los derechos de sus pacientes. Los maestros tienen tales obligaciones con sus estudiantes, los pastores con sus perros y los vaqueros con sus caballos. Las obligaciones pueden surgir por las diferencias de estatus: los adultos debemos especial cuidado al jugar con los niños pequeños, y los niños deben especial cuidado al jugar con las mascotas jóvenes. Las obligaciones pueden surgir de relaciones especiales: el pago de la matrícula universitaria de mi hijo es algo a lo que él puede no tener ningún derecho, aunque puede ser mi obligación llevar la carga si me es razonablemente posible; mi perra no tiene derecho al ejercicio a diario y atención veterinaria, pero yo tengo la obligación de facilitar las cosas para ella. Las obligaciones pueden surgir de actos o circunstancias particulares: uno puede verse obligado a otro por una amabilidad especial que se hace, o la obligación de poner a un animal fuera de su miseria en vista de su condición – aunque ni el benefactor humano ni el animal moribundo pueden haber tenido una pretensión de derecho.
Evidentemente, los motivos de nuestras obligaciones para con los seres humanos y los animales son múltiples y no se pueden formular con simpleza. Algunos sostienen que existe una obligación general de no hacer daño gratuito a las criaturas sensibles (el principio de no maleficencia); algunos sostienen que existe una obligación general de hacer el bien a las criaturas sensibles cuando esté razonablemente dentro de su poder (el principio de beneficencia). En nuestro trato con los animales, pocos negarán que estamos, por lo menos, obligados a actuar con humanidad – es decir, a tratarlos con la decencia y la preocupación que les debemos, como seres humanos sensibles, a otros seres sintientes. Tratar a los animales con humanidad, sin embargo, no es tratarlos como seres humanos o como titulares de derechos.
Una objeción común, que merece una respuesta, puede ser parafraseada como sigue:
Si tener derechos requiere ser capaz de hacer afirmaciones morales, para captar y aplicar las leyes morales, entonces muchos humanos – los que han sufrido daño cerebral, los comatosos, los seniles – que claramente carecen de esa capacidad debe quedar sin derechos. Pero eso es absurdo. Esto prueba [el crítico concluye] que los derechos no dependen de la presencia de las capacidades morales.
Esta objeción falla; erróneamente considera una característica esencial de la humanidad como si se tratara de una pantalla para clasificar los seres humanos. La capacidad de juicio moral que distingue a los humanos de los animales no es una prueba que se le aplique a las personas una por una. Las personas que no pueden, debido a alguna discapacidad, para llevar a cabo todas las funciones morales naturales para los seres humanos no son en absoluto expulsado de la comunidad moral por ello. El tema es de especie. Los seres humanos son de tal naturaleza que puedan ser objeto de experimentos sólo con su consentimiento voluntario. Las decisiones que tomen con libertad deben ser respetadas. Los animales son de tal naturaleza que es imposible para ellos, en principio, dar o negar su consentimiento voluntario o hacer una elección moral. Lo que los humanos mantienen cuando están inhabilitados, los animales nunca lo han tenido.
Una segunda objeción, también frecuente, puede ser parafraseada como sigue:
Las capacidades no logran distinguir a los humanos de los otros animales. Los animales también razonan; los animales también se comunican entre sí; los animales también se preocupan apasionadamente por sus crías; los animales también muestran deseos y preferencias. Las características de relevancia moral -racionalidad, interdependencia, y amor- no son exhibidas únicamente por seres humanos. Por lo tanto, [este crítico concluye], no puede haber ninguna distinción moral sólida entre humanos y otros animales.
Esta crítica omite el punto central. No es la capacidad de comunicarse o de razonar, o la dependencia entre unos y otros, o el cuidado de los jóvenes, o la exhibición de preferencias, o cualquier comportamiento parecido que marque la línea divisoria fundamental. Las analogías entre las familias humanas y las de monos, o entre las comunidades humanas y las de lobos, y similares, están totalmente fuera de lugar. Los patrones de conducta no están en discusión. Los animales, en efecto, demuestran un comportamiento notable en algunas ocasiones. Condicionamiento, miedo, instinto e inteligencia, todo ello contribuye a la supervivencia de las especies. La pertenencia a una comunidad de agentes morales, sin embargo, sigue siendo imposible para ellos. Los actores sujetos al juicio moral deben ser capaces de comprender la generalidad de una premisa ética en un silogismo práctico. Los seres humanos actúan inmoralmente a menudo, pero sólo ellos -nunca los lobos o los monos- pueden discernir, mediante la aplicación de una regla moral de los hechos a un caso, que un determinado acto debió o no debió haber hecho. Las restricciones morales impuestas por los seres humanos a sí mismos son, pues, muy abstractas y están a menudo en conflicto con el interés propio del agente. El comportamiento colectivo de los animales, aun cuando más inteligente y más entrañable, no se acerca a la moral autónoma en este sentido fundamental.
Los actos genuinamente morales tienen una dimensión externa y una interna. Así, en la ley, un acto puede ser delictivo sólo cuando el hecho culposo, el actus reus, se hace con una mente culpable, mens rea. Ningún animal puede cometer un crimen; llevar animales a un juicio penal es la marca de la ignorancia primitiva. Las pretensiones de derecho moral son igualmente inaplicables a ellos. ¿Un león tiene derecho a comerse a una cebra bebé? ¿Una cebra bebé tiene un derecho a no ser comida? Este tipo de preguntas, que invocan erróneamente el concepto de derecho donde no pertenece, no tienen sentido. Aquellos que condenan la investigación biomédica porque viola los “derechos animales” cometen el mismo error.
En defensa del ‘especismo’
Al abandonar la dependencia de los derechos de los animales, algunos críticos en lugar recurren a la sensibilidad animal – sus sentimientos de dolor y angustia. Debemos desistir de la imposición de dolor en la medida en que podamos. Dado que todos o casi todos los experimentos en animales imponen dolor y podría no ser percibido fácilmente, dicen estos críticos, esos experimentos se deben suspender. Los fines que buscan pueden ser dignos, pero esos fines no justifican la imposición de agonías a los seres humanos, y los animales no sienten las agonías menos. El uso de animales de laboratorio (estos críticos concluyen) por lo tanto debe terminar o al menos ser reducido drásticamente.
El argumento de esta variedad es esencialmente utilitarista, a menudo expresamente; se basa en el cálculo del producto neto, en los dolores y placeres, como resultado de los experimentos con animales. Jeremy Bentham, comparando los caballos y los perros con los demás seres vivos, es, pues comúnmente citado: “La pregunta no es si pueden razonan ni si pueden hablar sino ¿pueden sufrir?”
Los animales, sin duda pueden sufrir y seguramente no debería hacérseles sufrir innecesariamente. Pero al inferir, a partir de esas premisas incontrovertibles, que la investigación biomédica que causa angustia animal es en gran parte (o totalmente) mala, el crítico comete dos errores graves. El primer error es la suposición, a menudo explícitamente defendida, que todos los animales sensibles tienen autoridad moral equivalente. Entre un perro y un ser humano, de acuerdo con este punto de vista, no hay diferencia moral; por lo tanto los dolores sufridos por los perros deben ponderarse de una manera no diferente de los dolores sufridos por los seres humanos. Negar esa igualdad, según este crítico, es dar preferencia injusta a una especie sobre otra; es “especismo”. La declaración más influyente de esta igualdad moral de las especies fue hecha por Peter Singer:
El racista viola el principio de igualdad al dar un peso mayor a los intereses de los miembros de su propia raza cuando hay un enfrentamiento entre sus intereses y los de otra raza. El sexista viola el mismo principio al favorecer los intereses de su propio sexo. De un modo similar, el especista permite que los intereses de su propia especie predominen sobre los intereses esenciales de los miembros de otras especies. El modelo es idéntico en los tres casos.
Este argumento es peor que poco sólido, es atroz. Se extrae una conclusión moral ofensiva de un paralelismo verbal deliberadamente diseñado que es totalmente engañoso. El racismo no tiene ninguna base racional. Los diferentes grados de respeto o preocupación por los seres humanos por la simple razón de que son miembros de distintas razas es una injusticia totalmente sin fundamento en la naturaleza de las propias razas. Los racistas, incluso en caso de actuar con base en creencias erróneas de hecho, cometen un mal moral grave precisamente porque no hay una distinción moralmente relevante entre las razas. La suposición de estas diferencias ha llevado al horror absoluto. Lo mismo puede decirse de los sexos, ningún sexo puede exigir por derecho un mayor respeto o preocupación que el otro. No hay disputa aquí.
Entre las especies de vida animada, sin embargo entre (por ejemplo) los humanos por un lado y los gatos o ratas, por el otro – las diferencias moralmente relevantes son enormes y casi universalmente apreciadas. Los humanos participan en la reflexión moral; los humanos son moralmente autónomos; los humanos son miembros de comunidades morales, que reconocen reclamos justos en contra de su propio interés. Los seres humanos tienen derechos; suyo es un estatus moral muy diferente del de los gatos o las ratas.
Soy un especista. El especismo no es simplemente plausible; es esencial para la conducta correcta, porque los que no quieren hacer distinciones moralmente relevantes entre las especies es casi seguro que, en consecuencia, van a malentender sus verdaderas obligaciones. La analogía entre el especismo y el racismo es insidiosa. Todo juicio moral sensible requiere que las diferentes naturalezas de los seres a los que se les deben obligaciones se tengan en cuenta. Si todas las formas de vida animada – ¿o vida animal vertebrada? – deben ser tratadas por igual, y si por tanto en la evaluación de un programa de investigación los dolores de un roedor cuentan lo mismo que los dolores de un ser humano, nos vemos obligados a concluir (1) que ni los humanos ni los los roedores tienen derechos, o (2) que los roedores tienen todos los derechos que los humanos tienen. Ambas alternativas son absurdas. Sin embargo, una u otra debe ser tragada si la igualdad moral de todas las especies va a ser defendida.
Los seres humanos deben a otros seres humanos un grado de relación moral que no puede abonarse a los animales. Algunos seres humanos adquieren la obligación de apoyar y curar a los otros, seres humanos y animales, como deber principal en su vida, el cumplimiento de ese deber puede exigir el sacrificio de muchos animales. Si los investigadores biomédicos abandonan la búsqueda efectiva de sus objetivos profesionales porque están convencidos de que no pueden hacer con los animales lo que el servicio de los seres humanos requiere, fracasarán, objetivamente, en cumplir con su deber. Negarse a reconocer las diferencias morales entre las especies es un camino seguro a la calamidad. (El grupo de derechos animales más grande en el país es Personas por el Trato Ético de los Animales; su codirectora, Ingrid Newkirk, llama “fascismo” y “supremacismo” a la investigación con sujetos animales. “Los liberacionistas animales no separan al animal humano”, dice ella, “por lo que no hay base racional para decir que un ser humano tiene derechos especiales. Una rata es un cerdo es un perro es un niño. Todos son mamíferos”.)
Los que pretenden basar su oposición al uso de animales en la investigación biomédica en su cálculo de los placeres y los dolores netos producidos cometen un segundo error, igualmente grave. Incluso si fuera cierto – que sin duda no lo es – que los dolores de todos los seres animados deben ser contados igualmente, un cálculo utilitarista convincente requiere que sopesemos todas las consecuencias del uso y de la no utilización de animales en la investigación de laboratorio. Los críticos que confían (aunque erróneamente) en los derechos de los animales puede pretender ignorar los resultados beneficiosos de este tipo de investigación, siendo los derechos cartas ganadoras a las que el interés y la ventaja deben cederle el paso. Sin embargo, un argumento que se enmarca explícitamente en términos de interés y beneficio para todos en el largo plazo debe asistir también a las consecuencias desventajosas de no usar animales en la investigación, y a todos los logros alcanzados y alcanzables sólo a través de su uso.
La suma de los beneficios de su uso está totalmente más allá de la cuantificación. La eliminación de enfermedades horribles, el aumento de la longevidad, evitar el dolor, mantener vidas, y la mejora de la calidad de vida para los seres humanos (y los animales) logrados a través de la investigación con animales es tan incalculablemente grande que el argumento de estos críticos, sistemáticamente perseguido, no establece su conclusión, sino su contrario: abstenerse de usar animales en la investigación biomédica es, por razones utilitarias, moralmente equivocado.
Al equilibrar los placeres y los dolores derivados de la utilización de animales en la investigación, no hay que dejar de poner en la balanza los terribles dolores que habrían resultado, que se sufrirían ahora, y seguirían mucho tiempo si no se hubieran utilizado animales. Cada enfermedad eliminada, cada vacuna desarrollada, todos los métodos de alivio del dolor concebidos, cada procedimiento quirúrgico inventado, cada dispositivo protésico implantado -de hecho, prácticamente todos los tratamientos médicos modernos- se deben, en parte o en su totalidad, a la experimentación con animales. Tampoco podemos pasar por alto, en el proceso de balance, las ganancias previsibles, humanas (y animales) en bienestar que probablemente sean alcanzables en el futuro, pero que no se lograrán si se toma la decisión ahora de desistir de este tipo de investigación, o reducirlo.
Los investigadores médicos rara vez son insensibles a la sufrimiento que su trabajo puede provocar a los sujetos animales. Quienes se oponen a la investigación con animales, con frecuencia, son insensibles a la crueldad de los resultados de las restricciones que ellos impondrían. Un número incontable de seres humanos – personas reales, aunque ahora no son identificables – ellos sufrirían mucho como consecuencia de esta sensibilidad con buenas intenciones pero poca visión de futuro. Si las diferencias moralmente relevantes entre los humanos y los animales son tenidas en cuenta, y si todas las consideraciones pertinentes son sopesadas, el cálculo de consecuencias a largo plazo debe dar un apoyo abrumador a la investigación biomédica con animales.
Observaciones finales
Sustitución
El trato humano a los animales exige que desistamos de experimentar con ellos si podemos lograr el mismo resultado utilizando métodos alternativos – la experimentación in vitro, la simulación de computadora, u otros. Los críticos de algunos experimentos con animales hacen bien este punto.
Sería un grave error suponer, sin embargo, que las técnicas alternativas pronto podrían usarse en la mayoría de sujetos la investigación que usa ahora animales vivos. No hay otros métodos ahora en el horizonte o quizás nunca estarán disponibles – que puedan sustituir completamente la prueba de un fármaco, un procedimiento, o una vacuna, en organismos vivos. La avalancha de nuevas posibilidades médicas que se abran por los éxitos de la tecnología del ADN recombinante se convertirá en un goteo si las pruebas en animales vivos es prohibida. Cuando los ensayos iniciales implican grandes riesgos, no puede haber ningún avance sin el uso de sujetos animales vivos. En la búsqueda de conocimiento que pueda resultar crítico en posteriores aplicaciones clínicas, la falta de disponibilidad de animales para la investigación puede significar un bloqueo completo. En Estados Unidos, las regulaciones federales requieren el ensayo de medicamentos nuevos y otros productos en animales, para eficacia y seguridad, antes de que los seres humanos sean expuestos a ellos. No lo querríamos de otra manera.
Cada avance en medicina – cada nuevo medicamento, nueva operación, nuevo tratamiento de cualquier tipo debe tarde o temprano ser probado en un ser vivo por primera vez. Ese ensayo, controlado o no controlado, será un experimento. El objeto de este experimento, si no es un animal, será un ser humano. Prohibir el uso de animales vivos en la investigación biomédica, por lo tanto, o restringirlo bruscamente, debe resultar ya sea en la obstrucción de investigación muy valiosa o en la sustitución de los sujetos animales con sujetos humanos. Estas son las consecuencias – inaceptables para las personas más razonables – de no usar animales en la investigación.
Reducción
¿No deberíamos al menos reducir el uso de animales en la investigación biomédica? No, debemos incrementarlo para evitar siempre que sea posible el uso de seres humanos como sujetos experimentales. Las investigaciones médicas que ponen seres humanos en algún riesgo son numerosas y muy variadas. Los riesgos que corren en los experimentos de este tipo suelen ser inevitables, y (gracias a anteriores experimentos con animales) la mayoría de estos riesgos son mínimos o moderados. Sin embargo, algunos riesgos experimentales son sustanciales. Cuando un protocolo experimental que implica un riesgo sustancial para el ser humano viene ante una junta de revisión institucional, ¿cuál es la respuesta adecuada? La investigación, podemos suponer, es prometedora y merece el apoyo, siempre y cuando sus sujetos humanos estén protegidos contra los peligros innecesarios. Acaso no sería justo preguntarle a los investigadores, ¿Has hecho todo lo posible para eliminar el riesgo para los seres humanos en exhaustivas pruebas de ese medicamento, procedimiento o ese dispositivo en animales? Para conseguir la máxima seguridad para los seres humanos tenemos derecho a exigir una experimentación exhaustiva en sujetos animales antes de que los seres humanos sean involucrados.
Las oportunidades para aumentar la seguridad de las personas de esta manera son comúnmente pasadas por alto, ensayos en los que los riesgos pueden ser transferidos de seres humanos a animales a menudo no se conciben, a veces ni siquiera se consideran. ¿Por qué? Para el investigador, el uso de animales como sujetos es a menudo más caro, en dinero y tiempo, que el uso de sujetos humanos. El acceso a seres humanos adecuados es, a menudo, rápida y cómoda, mientras que el acceso a sujetos animales apropiados puede ser incómodo, costoso y cargado de burocracia. Los investigadores médicos a menudo han tenido más experiencia en el trabajo con seres humanos y saben exactamente dónde se encuentra el conjunto requerido de sujetos y cómo se les puede enlistar. Los animales y los procedimientos para su uso, son a menudo menos familiares para estos investigadores. Además, el uso de animales en lugar de humanos es ahora más propenso a ser el blanco de protestas fanáticas desde fuera. El resultado es que los seres humanos están sometidos a veces a riesgos que los animales podrían haber soportado, y deberían haber cargado, en su lugar. Para maximizar la protección de los sujetos humanos, concluyo, el uso amplio e imaginativo de los sujetos animales vivos debe ser alentado en lugar de desanimarse. Esta ampliación en el uso de animales es nuestra obligación.
Consistencia
Por último, la inconsistencia entre la profesión y la práctica de muchos que se oponen a la investigación con animales merece comentario. Esta observación francamente ad hominem apunta principalmente a demostrar que una posición coherente rechazando el uso de animales en la investigación médica supone un costo tan alto como para ser intolerable incluso para los propios críticos. Uno no puede oponerse coherentemente a la muerte de animales en la investigación biomédica sin dejar de comérselos. Los anestésicos y la reflexiva cría de animales hacen que el nivel real de estrés del animal en el laboratorio generalmente sea más bajo que en el matadero. Siempre y cuando la muerte y el malestar no difieran sustancialmente en los dos contextos, el objetor consistente no sólo debe abstenerse de comer cualquier animal, sino que también debe protestar tan vehementemente contra otros comiéndolos, como contra otros que experimentan con ellos. No menos vigorosamente debe el crítico objetar el uso de pieles de animales en abrigos y zapatos, y el empleo en cualquier empresa industrial que utiliza partes de animales, y cualquier desarrollo comercial que causará la muerte o sufrimiento de animales.
Matar animales para satisfacer las necesidades humanas de alimento, ropa y vivienda se considera totalmente razonable por la mayoría de las personas. La ubicuidad de estos usos y la virtual universalidad de apoyo moral de ellos enfrenta al oponente de la investigación con animales con una dificultad inevitable. ¿Cómo pueden los muchos usos comunes de los animales ser juzgados moralmente dignos, mientras que su uso en la investigación científica se juzga indigno? El número de animales utilizados en la investigación no es más que la más pequeña fracción del total utilizado para satisfacer una variedad de apetitos humanos. Que estos apetitos, a menudo, base y satisfacibles de otras maneras, justifiquen moralmente el consumo mucho mayor de animales, mientras que la búsqueda de la mejora de la salud y el entendimiento humanos no pueda justificar el consumo mucho más pequeño, es totalmente inverosímil. Aparte de la cantidad de animales involucrados, la distinción en términos de solvencia de uso, elaborado con respecto a cualquier animal único, no es defendible. Una oveja dada seguramente no es más justificable usada para poner chuletas de cordero en el mostrador del supermercado a que sirva para probar un nuevo anticonceptivo o un nuevo dispositivo protésico. La muerte innecesaria de animales está mal; y si la muerte común de ellos para nuestra alimentación o conveniencia es correcta, los usos menos comunes pero más humanos de los animales al servicio de la ciencia médica no son ciertamente menos buenos.
El vegetarianismo escrupuloso, en materia de alimentación, vestimenta, vivienda, comercio y recreación, y en todas las otras esferas, es la única posición totalmente coherente que el crítico puede adoptar. A un gran costo humano, la vida de los peces y crustáceos también debería ser protegida, con el mismo vigor, si se ha renunciado al especismo. A Muy pocos críticos consistentes adoptan esta posición. Es el reductio ad absurdurm del rechazo de las distinciones morales entre animales y seres humanos.
La oposición a la utilización de animales en la investigación se basa en argumentos de dos tipos diferentes – aquellos que dependen de los supuestos derechos de los animales y aquellos que dependen de las consecuencias para los animales. He sostenido que los argumentos de ambos tipos no pueden prosperar. Sin duda tenemos obligaciones para con los animales, pero no tienen, y no pueden tener, ningún derecho contra nosotros que la investigación pueda infringir. Al calcular las consecuencias de la investigación con animales, hay que sopesar todos los beneficios a largo plazo de los resultados obtenidos -para los animales y los humanos- y en ese cálculo no debemos asumir la igualdad moral de todas las especies animadas.
