¿Los ateos cedemos fácilmente el tema de la muerte?

Disfrútenlo:

“Seguro, el ateísmo puede tener mejores argumentos y pruebas. Pero la religión siempre va a ganar en el tema de la muerte. Una filosofía secular de la muerte nunca consolará a la gente de la forma como lo hace la religión”.

He escuchado esta idea más veces de las que puedo contar. Y aquí está lo raro: No se trata sólo de los creyentes religiosos. Lo escucho de los ateos, también. Me perturba la facilidad con qué los no creyentes conceden el terreno de la muerte. Muchos de nosotros suponemos que, por supuesto, sería bonito creer en una vida eterna … si tan sólo eso fuera verosímil. Y en gran parte debido a este supuesto, a menudo evitan el tema de la muerte. Estamos encantados de hablar acerca de la ciencia, el sexo, la realidad, otras ventajas de la vida secular tiene que ofrecer… pero nos mantenemos alejados de la muerte, y concedemos el terreno, antes incluso de luchar.

Creo que esto es un gran error. Estoy de acuerdo en que el miedo a la muerte es una de las razones principales por las que la gente se aferra a la religión. Pero no estoy de acuerdo, incluso en lo más mínimo, que las filosofías religiosas de la muerte son inherentemente más reconfortantes que las seculares. Y si queremos hacer del ateísmo un lugar seguro para aterrizar cuando la gente dejar de lado su fe, tenemos que conseguir que estas filosofías seculares lleguen a la plaza pública, y que el mundo sepa lo que pensamos acerca de la muerte.

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Aquí está la cosa que hay que recordar acerca de las creencias religiosas sobre el más allá: Sólo son reconfortantes si no las examinamos.

El cielo es el ejemplo más obvio. La idea de un más allá ideal, feliz donde tú y todos los que amas, vivirán para siempre… piensa en ello por un momento. Todos los conflictos con las personas que te importan – ¿simplemente desaparecen? Si no lo hacen… ¿cómo será el cielo perfectamente feliz? Y si desaparecen… ¿cómo vas tú a ser tú? Los conflictos surgen porque las personas son personas, con diferencias reales entre nosotros. En el Cielo, o bien esos conflictos seguirán rabiando, o nuestras diferencias – la individualidad que nos hace lo que somos – se erradicarán.

Entonces pregúntate: En el Cielo, ¿tendríamos la capacidad de hacer daño, o de tomar malas decisiones? Una vez más – si sí, no va a ser perfecto o feliz. Pero si no, hemos perdido una de las cosas esenciales que nos hace lo que somos. Los creyentes religiosos están siempre insistiendo sobre cómo el libre albedrío nos hace especiales, cómo es un regalo único que Dios le dio a la humanidad, cómo Dios tuvo que hacernos libres de hacer el mal para que pudiéramos optar por hacer el bien. Sin embargo, cuando estamos en el cielo, cuando estamos en el lugar perfecto que Dios creó para que seamos la versión más perfecta de nosotros mismos… este regalo único, el regalo que es la única razón para el sufrimiento y el mal, ¿de alguna manera se desvanece en el aire?

Y cuando estás en el cielo, ¿recordarás a la gente que no lo consiguió? ¿Serás consciente de tus seres queridos, o cualquier persona, para el caso – gritando y pidiendo clemencia en la eterna agonía del infierno? Una vez más: Si eres consciente de esta tortura, no hay manera de que el Cielo sea feliz, ni siquiera por un microsegundo. Pero si no lo eres – si estás tan lleno de encanto por la presencia de Dios que tu conciencia del infierno se borra, como la morfina borrando la conciencia del dolor – ¿cómo puedes tú ser tú? ¿No es nuestro amor y compasión por los demás una de las mejores y más centrales partes lo que somos? ¿Cómo podríamos ser lo que somos, y no se preocuparnos por el sufrimiento de las personas que amamos?

Esto no es filosofía abstracta. Esta cuestión de cómo el Cielo será el Cielo si nuestros seres queridos se están quemando en el Infierno… es una pregunta con la que muchos cristianos luchan con terriblemente. Los abuelos fundamentalistas de mi esposa estaban atormentados porque sus hijos y nietoshabían dejado la iglesia, y ellos sabían que todos se iban a quemar. Eso creó conflictos muy profundos en su familia, y ha causado una gran infelicidad a sus abuelos en su vejez. De hecho, esta noción monstruosa de estar tan maravillados en el cielo que no nos daremos cuenta de que nuestros seres queridos están gritando por misericordia en el infierno… esto es dejado de lado por muchos teólogos cristianos, entre ellos el supuestamente respetable William Lane Craig, en respuesta a las preguntas directas de los creyentes que encuentran todo este “no saber o preocuparse si nuestros seres queridos están en agonía”, algo difícil de tragar.

Y ni siquiera he llegado a la monotonía del Cielo. Ni siquiera he comenzado sobre cómo la gente necesita cambios, retos, crecimiento, para ser felices, y cómo una eternidad de una sola cosa con el tiempo se convertiría en tediosa hasta el punto de la locura. A menos que, una vez más, nuestras personalidades cambiaron tanto que seríamos irreconocibles.

Estoy con Christopher Hitchens, en esta. El Cielo suena como Corea del Norte: una eternidad de conformidad descerebrada desperdiciada cantando alabanzas a un tirano poderoso. Para que realmente sea perfecto y feliz, nuestra naturaleza tendría que cambiar tan radicalmente, que no seríamos lo que somos. La idea sólo es reconfortante si la piensas por un momento – “Ohh, felicidad eterna y ver a todos los que amo para siempre!” – y de inmediato empezar a pensar en otra cosa.

Lo mismo es cierto para todos los otros Más Allá de los que he oído hablar. La reencarnación, por ejemplo. Si al morir y renacer se borran los recuerdos de nuestras vidas pasadas… entonces, sin esos recuerdos, ¿cómo podríamos ser nosotros mismos? Y lo mismo es cierto de nuestras almas siendo disueltas en la sopa de un gran Alma del Mundo: buena idea, tal vez, pero ¿cómo es que eso es inmortalidad, si nuestra única identidad se ha ido? Nunca he oído hablar de ninguna vida póstuma imaginada que pudiera resistir más de unos minutos de un cuidadoso examen sin sonar como una pesadilla.

Esto no es conspicuamente así con las filosofías seculares de la muerte.

Las filosofías seculares de la muerte pueden resistir el escrutinio. ¿La idea de que no existimos durante miles de millones de años antes de que naciéramos, y eso no es dolorosa o malo, y que la muerte será lo mismo? La idea de que nuestros genes y / o ideas vivirán después de que morimos? ¿La idea de que cada uno de nosotros fue astronómicamente afortunado de haber nacido en absoluto? ¿La idea de que la muerte es una fecha límite, algo que nos ayuda a enfocar nuestras vidas y valorar las experiencias que tenemos? ¿La idea de que la pérdida, incluida la muerte, es necesaria para la vida y para que el cambio sea posible? ¿La idea de que las cosas no tienen que ser permanentes para que tengan sentido? ¿La idea de que tu vida, tu tajada de la línea de tiempo, siempre habrá existido a pesar de que mueras? ¿La idea de que la muerte es un proceso natural, físico que nos conecta íntimamente con la naturaleza y el universo? Estas filosofías seculares de la muerte, y otras, pueden resistir el escrutinio – porque se basan en la realidad. (La mayoría de ellos, en todo caso. Hay nociones seculares de la muerte que creo que son autoengaños… pero son la excepción y no la regla.)

Y para muchos ateos, esto es un consuelo profundo.

Cuando era una creyente espiritual, pensar en la muerte significaba ser lanzada a la disonancia cognitiva. Yo pensaba: “¡Oh, mi mamá no está realmente muerta, mi amigo Rob no está realmente muerto, no realmente voy a morir”… y luego me ponía incómoda y ansiosa, y tenía que pensar en otra cosa de inmediato. En algún nivel, yo sabía que mis creencias espirituales no tenían sentido, que no estaban apoyadas por una buena evidencia, que estaban fundadas sobre todo en ilusiones, que yo las estaba inventando sobre la marcha. Me sentía reconfortada por ellas sólo en la medida en que yo no pensaba en ellas.

Y esa no es una manera feliz de vivir.

Cuando por fin dejé ir mi pensamiento ilusorio, pasé por un momento traumático. Tuve que aceptar que nunca iba a ver de nuevo a mi madre, o a mi amigo Rob, y que cuando muriera, realmente me habría ido para siempre. Eso fue muy duro. Pero una vez que empecé a construir una base nueva, secular para lidiar con la muerte, esta me pareció mucho más consoladora. Yo no estaba haciendo malabarismos constantemente con un rebaño de ideas contradictorias, incoherentes… o empujándolas a un segundo plano. Cuando estaba llorando la muerte de alguien a quien yo amaba, o cuando estaba asustada por mi propia eventual muerte, en realidad podía, ya sabes, pensar en mis ideas. De hecho, podía sentir mis sentimientos. En realidad, podía experimentar mi dolor y mi miedo… porque mi comprensión de la muerte se basaba en la realidad, y podía soportar tanta exploración como me preocupara darle.

Y no soy la única. He hablado con muchos no creyentes acerca de esto, y he perdido la cuenta del número de los que han dicho algo así como: “Sí, la eternidad parece una buena idea, pero una vez empecé a pensar en ello, me di cuenta de que más o menos apestaría. Tratar con la muerte como ateo parece que sería duro… pero en realidad, me resulta más fácil”.

Esta es una cuestión subjetiva, por supuesto. Si tú, personalmente, no encuentras las filosofías seculares de la muerte reconfortantes o atractivas, entonces no lo haces. Pero… bueno, en realidad, ese es mi punto. Es absurdo decir que las ideas religiosas acerca de la muerte son intrínsecamente más atractivas que las seculares. Para muchos de nosotros, no lo son. Para muchos de nosotros, es verdad exactamente lo opuesto.

Así que vamos a dejar de tratar la muerte como si perteneciera a la religión.

No tenemos que tener miedo de este tema. Podemos hablar de ello. Y debemos hablar de ello. Hay muchos creyentes que se sienten de la manera que yo solía sentirme: que están teniendo preguntas, que están teniendo dudas, pero tienen miedo de dejar ir. Están asustados de imaginar una vida donde la muerte es real, y final. Si podemos lograr que nuestras ideas y sentimientos acerca de la muerte salgan al mundo, a estas personas les resultará más fácil dejar ir… a sabiendas de que van a tener un lugar seguro dónde aterrizar cuando lo hagan.

No tenemos que decir: “Por supuesto, la religión es una mentira reconfortante – pero aún así es una mentira”. La mentira no es realmente muy reconfortante. Y el hecho de que sea un mentira socava su consuelo.

No tenemos que ceder este terreno.