Deepak Chopra es quizá la figura que más encarne el pensamiento mágico, el embuste, la charlatanería y la falta de escrúpulos que campan a sus anchas por el mundo magufo.
Ahora he leído un poderoso artículo escrito por Phil Molé en 1998, en donde desmonta unas cuantas de las majaderías choprianas, desde su completa ignorancia en física, hasta sus afirmaciones de que el Universo conspira a nuestro favor y que el agua tiene memoria. Si tienen algo de tiempo, no se lo pierdan:
Durante gran parte de la historia, la fe religiosa fue un fuerte componente de la práctica médica. A menudo se pensaba en las enfermedades como el resultado de bloqueos en el flujo del cuerpo de las fuerzas vitales, o de la posesión por espíritus malignos. Con el tiempo, la medicina científica superó con creces los esfuerzos de curanderos, por lo que este último fue hecho para dar autoridad a la primera.
Ocasionalmente, sin embargo, los vestigios del viejo sistema se arrastran de regreso La atención actual a la medicina mente-cuerpo -y su practicante más prominente, Deepak Chopra- da testimonio de este hecho. El autor de 19 libros, Chopra ofrece seminarios en todo el mundo, lanza numerosas conferencias grabadas en video, y tiene su propia línea de hierbas y aceites aromáticos. También se jacta de una clientela de celebridades impresionantes, incluyendo a Demi Moore, Elizabeth Taylor, George Harrison, y Michael Jackson. La antigua presentadora de Good Morning America Joan Lunden, incluso lo describió como una “gran influencia” en su vida.
El contenido de la filosofía de Chopra es a menudo oscurecida por inconsistencias lógicas, pero es posible, sin embargo, identificar sus componentes principales. En primer lugar, él considera el cuerpo como un sistema mecánico cuántico, y utiliza comparaciones de la realidad cuántica con el pensamiento oriental para guiarnos lejos de nuestros paradigmas occidentales, basados en Newton. Una vez logrado eso, entonces se propone convencernos de que podemos alterar la realidad a través de nuestras percepciones y nos exhorta a valorar la unidad del Universo. Si nos permitimos captar plenamente estas lecciones, Chopra nos asegura, entonces se entenderemos la fuerza de la inteligencia que impregna toda la existencia – guiándonos cada vez más cerca a su cumplimiento. Cada componente de esta filosofía tiene serios defectos, y requiere un análisis individual.
El gran cambio de paradigma cuántico
Para entender por qué Chopra está tratando de arrastrarnos hacia el Oeste en nuestras filosofías, primero debemos entender la naturaleza del pensamiento místico, y su ascenso a la prominencia en la cultura americana. El misticismo, por supuesto, ha sido parte de nuestra herencia intelectual durante miles de años, originándose con los antiguos pensadores griegos como Platón y Heráclito. Las religiones orientales como el budismo, el hinduismo, y el taoísmo expresan sentimientos similares, en formas más desarrolladas y poéticas. Hay muchas variedades del misticismo, pero todas ellas comparten las cuatro características descritas minuciosamente por Bertrand Russell en su clásico ensayo Misticismo y Lógica. Todos los místicos creen en la visión repentina – la revelación de conocimiento fehaciente no disponible para los sentidos; ellos creen en la unicidad de toda la materia , y la irrealidad de los opuestos; ellos niegan la realidad del tiempo, ya que el “pasado” y el “futuro” son meros términos opuestos derivados del pensamiento humano engañado, y ellos niegan la existencia del mal.
En 1975, el misticismo recibió su primer respaldo contundente de un miembro de la comunidad científica. El físico Fritjof Capra, en su libro de enorme éxito El Tao de la Física, especulaba elaboradamente acerca de las similitudes entre la ciencia del mundo subatómico y la filosofía de los sabios de Oriente. Capra creía que estas similitudes no podían ser debido sólo al azar y afirmaba que la dualidad onda partícula de la materia, el principio de incertidumbre de Heisenberg, la equivalencia entre masa y energía, la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica y las teorías de la relatividad de Einstein eran afirmaciones específicas de los principios místicos. Al igual que cualquier místico que se precie, él desarrolló esta teoría a través de una visión repentina:
Yo estaba sentado junto al mar en la tarde de verano, mirando las olas y sintiendo el ritmo de mi respiración, cuando de repente me di cuenta de mi entorno en su conjunto estando involucrado en una gigantesca danza cósmica vi cascadas de energía bajando del exterior espacio, en las que las partículas se creaban y se destruían en pulsos rítmicos; vi los átomos de los elementos y los de mi cuerpo participando en esta danza cósmica de energía; sentí su ritmo y oí su voz, y en ese momento supe que esta era la danza de Shiva, el Señor de los Danzantes adorado por los hindúes.
Para su crédito, Capra distingue entre las leyes físicas relacionadas con las entidades subatómicas – y los objetos que viajan cerca de la velocidad de la luz, y las leyes físicas relacionadas con la materia aburrida, clásica macroscópica – como nosotros. Él se limitó a afirmar que la física del siglo 20 nos ha mostrado un lado diferente de la realidad, y sugirió que deberíamos cambiar no sólo nuestros paradigmas científicos, sino también a nuestros seres sociales, para correspondernos más estrechamente con los resultados de Planck, Einstein y Bohr. Esto, por supuesto, sigue siendo una tesis más bien defectuosa, como explicaré en breve.
Chopra, sin embargo, adopta una postura que hace ver a Capra decididamente conservador. En esencia, afirma que nuestros cuerpos ya no deben ser considerados como una masa sólida en el sentido newtoniano estricto, porque están hechos de átomos, que se rigen por las leyes de la mecánica cuántica. Por lo tanto, argumenta, debemos abandonar nuestras viejas concepciones de nuestros cuerpos, porque no representan nuestra verdadera realidad. “Esta manera de ver las cosas-el viejo paradigma”, nos dice en Cuerpos sin edad, mentes sin tiempo, “ha sido llamada acertadamente la ‘hipnosis del condicionamiento social’, una ficción inducida en la que hemos acordado colectivamente participar”. No hay calificación de significado intentado aquí: Chopra está diciendo que la imagen de nuestro cuerpo basados en Newton está mal, y la imagen de la mecánica cuántica de nuestros cuerpos es la correcta. Puesto que él, al igual que Capra, encuentra profundas similitudes entre la mecánica cuántica y el pensamiento místico, las máximas de los sabios orientales son automáticamente puestos de moda en los hitos de nuestra vida.
Examinado crédulamente, el argumento de Chopra parece convincente. Ciertamente parece haber una cierta semejanza entre, por ejemplo, la afirmación budista de que la materia y el espacio vacío son lo mismo, y el hecho de que los átomos, “los componentes básicos de la materia”, son en su mayoría espacio vacío. Sin embargo, los argumentos basados en lógica superficial, no sólo son convincentes, sino también peligrosos, ya que pueden llevarnos a patrones erróneos de pensamiento. Esta es la naturaleza de la argumentación de Chopra, que encuentra las conexiones donde puede no haber ninguna, e imprudentemente sobrepone las leyes de un nivel de realidad sobre temas de otro.
La súplica de Chopra para un cambio de paradigma, irónicamente, parece tener su origen en el mismo pensamiento dicotómico aborrecido por los místicos durante siglos. Si se ha demostrado que la física clásica es limitada, él razona, entonces no debe contener ninguna verdad “real”. La física moderna, con todas sus nuevas leyes y puntos de vista, por lo tanto, debe representar la realidad más profunda. Pero este negocio de elegir “este o” este paradigma absurdo es a todas luces, porque la física moderna y la newtoniana son dos teorías perfectamente válidas en sus propios derechos y en sus propias aplicaciones. El modelo clásico es una descripción perfectamente válida de los objetos macroscópicos que se mueven a velocidades relativamente bajas – que sólo se rompe cuando la materia se acerca al tamaño subatómico, o cuando se viaja a velocidades cercanas a la velocidad de la luz. La mecánica cuántica también tiene su punto de ruptura: con un tamaño algo más grande que la de un solo átomo, los efectos cuánticos tales como la dualidad onda-partícula ya no se observan. Sería igual de válido, desde el estrecho punto de vista de Chopra, señalar esta limitación en la mecánica cuántica como prueba de que la física clásica es el modelo único y verdadero de la realidad. Para nuestros cuerpos, el punto de vista clásico es sin duda el más preciso, ya que estamos mucho más allá del límite de tamaño de la naturaleza mecánica cuántica.
Uno de los principales problemas de Chopra es su incapacidad para darse cuenta de que una teoría limitada no es exactamente lo mismo que una teoría errónea. De hecho, todas las teorías son limitadas, ya que cualquier modelo que desarrollamos son sólo aproximaciones selectivas de la realidad. Russell lo dijo mejor: “La ciencia … fomenta el abandono de la búsqueda de la verdad absoluta, y la sustitución de lo que podríamos llamar’verdad técnica’, que pertenece a una teoría que puede ser empleada con éxito en invenciones o en predecir el futuro”. Todo lo que importa es que podemos usar una teoría para hacer predicciones en ciertas circunstancias, y poner a prueba las predicciones a través de la experimentación y la observación. El astrofísico John Gribbin, en su brillante libro Schrödinger’s Kittens and the Search for Reality, exploró este punto con más detalle. Al hablar de los distintos modelos del átomo, y su “bondad” en diferentes aplicaciones, Gribbin emitió la siguiente advertencia:
El punto es que no sabemos qué es un átomo realmente, nunca podemos saber de verdad lo que es un átomo. Sólo podemos saber cómo es un átomo. Al indagar de cierta forma, nos encontramos con que, en determinadas circunstancias, es como una bola de billar. Investiguemos de otra manera, y nos encontramos con que es como el Sistema Solar. Hagamos una tercera serie de preguntas, y la respuesta que obtenemos es que es como un núcleo cargado positivamente rodeado por una nube difusa de electrones. Todas estas son imágenes que tenemos a lo largo del mundo cotidiano para construir una imagen de lo es un átomo. Construimos un modelo, o una imagen, pero entonces, con demasiada frecuencia, nos olvidamos de lo que hemos hecho, y confundimos la imagen con la realidad.
Está muy bien usar modelos para describir el mundo, pero debemos recordar que un modelo sólo nos da una parte del cuadro general. Teniendo en cuenta todos los modelos para contener de alguna forma toda la realidad es como imaginar que el mundo en nuestra sala es una reproducción completa de la Tierra.
Por otra parte, no hay razón para decir que las aparentes similitudes entre la teoría cuántica y el misticismo son otra cosa que una coincidencia. Una vez más, debido a nuestra naturaleza dicotómica, no hemos sido capaces de pensar en las muchas descripciones de la existencia. Tendemos a pensar en algo como duro o blando, permanente o variable, sólido o vacío, unido o separado. ¿Debería sorprendernos si ciertas teorías de la ciencia se ajustan a un conjunto de estas descripciones?
Este punto puede demostrarse mejor considerando el ejemplo filosófico de la edad antigua de un vaso lleno de agua a exactamente el 50% de su volumen. ¿Es más aconsejable considerar el vaso medio vacío o medio lleno? Parece que estamos muy limitados en nuestra libertad descriptiva. Sin embargo, nuestra respuesta depende por completo de lo que estamos tratando de aprender. Si queremos medir el volumen de aire dentro del vaso, tiene sentido considerarlo medio vacío. Pero si estamos tratando de medir la masa del sistema del vaso y del agua, ¡es mejor modelarlo como medio lleno! Llevando esto un paso más allá, podemos ver cómo ciertos conjuntos de mediciones (por ejemplo, la masa) tienden a confirmar la teoría “medio llena”, mientras que otro conjunto (es decir, el volumen de aire) nos llevará más a la teoría “medio vacío”. ¿Cuál es la correcta? ¡Ambas! Como Isaac Asimov dijo sucintamente, “las teorías no es tanto que estén equivocadas sino más bien incompletas”.
Chopra, al dar a entender que la mecánica cuántica es la verdadera cara de la realidad, y al explotar los paralelos coincidentes con el misticismo nos conduce a aguas lógicas poco profundas. Una cosa es decir que una teoría o filosofía demuestra características hasta ahora desconocidas de nuestra existencia, otra muy distinta es decir que esa es la verdad fundamental de nuestra existencia, y que se necesita un cambio de paradigma.
Crea tu propia realidad
En El forastero misterioso, una de mis historias breves favoritas de Mark Twain, el protagonista, Theodor Fischer, resulta seriamente desilusionado con la vida. Acompañado por un ángel, curiosamente llamado Satanás, Fischer ve el lado oscuro de la vida, y la aparente desesperanza que enfrenta a toda la humanidad. Al final de la historia, su buen humor se restaura cuando su angelical compañero le dice que la realidad -con todas sus pruebas y tribulaciones- no es más que un pensamiento en su cabeza. “La vida misma es sólo una visión, un sueño”, le dice Satanás. El efecto sobre Fischer fue inmediato: “Una influencia sutil sopló sobre mi espíritu… trayendo consigo una sensación vaga, tenue, pero bendita y esperanzadora de que las palabras increíbles puedan ser verdad – incluso tienen que ser verdad”.
Al igual que Fischer, Chopra encuentra gran satisfacción en confinar la realidad a las dimensiones de nuestro cerebro. Uno de sus desarrollos favoritos en la física del siglo 20 es la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica. La interpretación abarca muchos aspectos del mundo cuántico -la incertidumbre, la complementariedad, la probabilidad-, pero Chopra está interesado principalmente en lo que dice sobre la relación entre el observador y lo observado. Para citar al físico Heinz Pagel: “No hay ningún sentido en la existencia objetiva de un electrón en un cierto punto en el espacio independiente de la observación real”. Las implicaciones de esta afirmación son enormes – nos dice que un electrón sólo existe como una probabilidad ¡hasta que alguien lo mira! Sin embargo, la interpretación de Copenhague prosperó durante medio siglo, ya que hizo predicciones verificadas por la experimentación. En el proceso, también inspiró una serie de preguntas filosóficas de la variedad del “árbol que cae en el bosque”.
Chopra utiliza la mística de Copenhague para argumentar que nuestros cuerpos están compuestos de átomos, que están a merced del observador, así que tenemos la capacidad de cambiar nuestro cuerpo a través de actividades intelectuales de la voluntad. Por lo tanto, afirma, “el mundo físico, incluyendo nuestros cuerpos, es una respuesta al observador. Creamos nuestros cuerpos a medida que creamos la experiencia de nuestro mundo “. Además, dice, Einstein nos enseñó que el tiempo puede fluir a diferentes velocidades a través del espacio-tiempo, entonces ¿por qué no hemos de ser capaces de ralentizarlo o detenerlo como lo creamos conveniente? De hecho, ¿por qué no hemos de ser capaces de revertir la dirección del flujo, y nos hacemos más jóvenes? Después de todo, la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica subordina la materia a nuestros sentidos – ¿por qué no debería incluirse el tiempo en nuestro dominio? Si el argumento de Chopra es cierto, los estragos con los que puedo jugar con la realidad parecen ilimitados. Yo podría, al parecer, enviar todos los átomos en mi mano derecha a Plutón en este momento, si realmente quiero. (No lo hago; ellos están ocupados escribiendo en este momento.)
Hay, por supuesto, algunos inconvenientes en el argumento de Chopra. En primer lugar, incluso si creemos que el cuerpo humano realmente puede ser entendido como un sistema de mecánica cuántica (como expliqué antes, no puede serlo), y creemos que la interpretación de Copenhague es el único modelo viable para la mecánica cuántica (no lo es), nosotros no podemos asumir que el tiempo puede ser moldeado para adaptarse a nuestras observaciones. Es cierto que un observador en movimiento a velocidades muy altas experimentará que el tiempo fluya a un ritmo más lento, pero primero tiene que encontrar una manera de aumentar su velocidad de forma significativa. La observación por sí sola no puede alterar el paso del tiempo. Además, la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica aún no se han combinado con éxito, así que el tiempo no puede ser considerado como una entidad sujeta a la influencia cuántica de la observación.
Hay otro problema que debe ponerse en la puerta de Chopra – un problema relativo a gran parte de nuestros cuerpos oculta a nuestra vista. Los experimentos cuántico mecánicos nos han demostrado que sólo los actos de la observación directa pueden contraer una función de probabilidad y causar que una partícula real aparezca. Con el fin de influir realmente nuestros cuerpos, por lo tanto, tendríamos que observar todos los átomos en las partes del cuerpo que quisiéramos sanar. Pero, ¿cómo puede una persona con cáncer de pulmón, por ejemplo, “observar” los átomos profundamente dentro de su cavidad torácica? ¿Cómo puede una víctima potencial de un ataque al corazón “ver” los átomos de calcio que forman placas en sus arterias?
Chopra trata de evitar este problema diciendo que la percepción es lo que realmente importa. “Puedes cambiar tu mundo, incluyendo tu cuerpo, simplemente cambiando tu percepción”, dice en Cuerpos sin edad, mentes sin tiempo. Él hace esta transición de términos – de “observación” a “percepción”, con bastante rapidez, como si significaran lo mismo. No lo hacen. La observación se refiere a lo que vemos, y la percepción pertenece a nuestra interpretación de lo que vemos. Esta es una distinción importante, porque los resultados de los experimentos cuántico mecánicos no guardan relación con nuestras ideas, después del hecho, de lo que ocurrió durante el experimento. Las funciones de onda se colapsan por el acto de tomar una medida en sí. Chopra confunde más su terminología en otras partes de sus libros, hablando de percibir cuando parece realmente estar discutiendo la visualización. Su confianza en la interpretación de Copenhague ha sido completamente destrozada. Si nos limitamos a visualizar lo que creemos que pasará en un experimento de la mecánica cuántica, sin tomar una medida, no vamos a colapsar la función de onda, y ¡no vamos a jugar ningún papel en el experimento en absoluto!
A pesar de que acabo de matar las fantasías de Chopra sobre los órganos mecánico cuánticos creados por nuestras percepciones, no podría lastimar patear el cadáver una sola vez más. Chopra se apoya fuertemente en la interpretación de Copenhague, y parece dar a entender a sus lectores que es el único modelo de la mecánica cuántica en existencia. Esto fue así por un tiempo bastante largo, pero ciertamente no es verdad hoy. El físico John Cramer ha desarrollado un modelo “transaccional” utilizando la teoría de Wheeler-Feynman de la radiación electromagnética, y predice los resultados de los los experimentos cuántico mecánicos tan bien como el modelo “viejo” lo hace. Es aún más atractivo, sin embargo, porque el observador no tiene ningún papel especial en la explicación del modelo de la realidad de la mecánica cuántica – ¡así que lo objetivo existe, después de todo! Por supuesto, esto sigue siendo sólo una teoría, pero es una muy buena, y puede poner las ideas sobre la creación de la realidad por parte del observador a dormir el sueño de los justos de una vez por todas.
La unidad de todo
Los místicos han insistido siempre en la creencia de que los opuestos son aspectos de una misma realidad, y que nuestra tendencia a considerar las entidades como separados y no relacionados nace de los límites en el pensamiento abstracto. Heráclito, por ejemplo, era aficionado a las máximas como “el bien y el mal son uno” y “el camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo”. La misma idea fue expresada maravillosamente por Lao Tse en el Tao Te Ching:
Bajo el cielo todos pueden ver la belleza como belleza
sólo porque no es la fealdad.
Todos pueden saber lo bueno como bueno sólo porque existe el mal.
Por lo tanto, tener y no tener surgen juntos.
Difícil y fácil se complementan entre sí.
Largo y corto se contrastan el uno al otro;
Alto y bajo descansan uno sobre el otro;
Voz y sonido armonizan entre sí; Anverso y reverso se suceden.Hay un gran valor en esta lección; es siempre útil para hacer frente a nuestras viejas formas de pensar con el fin de obtener una perspectiva mejor y más completa del mundo. Un poco de reflexión nos muestra muchos ejemplos de ideas y cosas que se consideraban independientes, pero ahora tenemos una relación reconocida. En sociología, esto se demostró en el debate de “naturaleza” versus “crianza”. El filósofo John Locke del siglo 17, con su visión de la humanidad de “tabula rasa”, sentía que todos los aspectos del carácter del hombre estaban influidos en su totalidad por la cultura – el hombre era una fuente de posibilidades ilimitadas. Esta visión contrasta marcadamente con la de muchas otras personas, quienes sentían que determinadas razas del hombre (por lo general los blancos de ascendencia europea) eran biológicamente superiores a los demás. Ahora reconocemos en general que la naturaleza y la crianza ambas juegan un papel en la determinación de lo que somos. Todas las poblaciones humanas son genéticamente muy similares, pero esto sólo significa que todos tenemos esencialmente el mismo “hardware” genético, y no somos ilimitados en los tipos de “naturaleza humana” que exhibimos. La cultura actúa como el “software” que produce variaciones dentro de nuestra herencia genética común. Discernir la relación entre “naturaleza” y “crianza”, que anteriormente se consideraban mutuamente excluyentes, es uno de nuestros mayores logros humanos.
Sin embargo, debe haber dos límites impuestos a nuestra búsqueda de la unidad en el mundo. El primero se refiere al intento de la unificación de las disciplinas que sólo pueden funcionar eficazmente en forma aislada, y el segundo se refiere a las falsas suposiciones de que todas las doctrinas basadas en la unidad son automáticamente “buenas”.
Chopra, extendiendo la lógica de su rally por un nuevo cambio de paradigma, suscribe plenamente la unificación de la medicina y la espiritualidad. En muchos de sus libros, lamenta la forma en que los médicos parecen obsesionados con “la enfermedad y la cura”, el tratamiento de pacientes como receptáculos de los tratamientos médicos en lugar de seres vivos, inteligentes. Su solución es desarrollar un nuevo modelo de la medicina basándose en gran medida en la meditación – una práctica que cree que nos permitirá modificar la estructura mecánico-cuántica de nuestros cuerpos. La medicina tradicional aún se debe utilizar, explica, pero no debe ser considerada la única alternativa.
La medicina (una ciencia) y la espiritualidad oriental (una religión) comparten la misma meta: ayudar a los seres humanos a mantener la armonía entre sus mentes y cuerpos. Los métodos utilizados, sin embargo, son bastante diferentes. La ciencia médica ha nacido de la observación, y se desarrolla inductivamente y deductivamente a partir de pruebas de observaciones a través de una serie interminable de experimentos y verificaciones. Sólo después de que una teoría o procedimiento médico ha sido totalmente probado contra la realidad es que se convierte en una parte estándar de la medicina, e incluso entonces, siempre es susceptible ante nuevas pruebas. Este es el mejor método para garantizar la fiabilidad de las técnicas, y para proteger a los pacientes de recibir tratamientos que deterioren más su salud o los llenen con falsas esperanzas.
Las religiones, por otro lado, comienzan con ciertas suposiciones sobre el mundo y proceden deductivamente hacia adentro. Debido a que el supuesto principio suele ser la piedra angular de la religión, por lo que considera indiscutiblemente fáctico, todas las ideas deducidas a partir de la suposición también se consideran infalibles. La espiritualidad no está sometida a los rigores del experimento, ni es cualquier otro intento hecho generalmente para validar sus ideas.
Podemos ver, entonces, que no hay manera de conciliar las metodologías de la ciencia y la religión. La espiritualidad puede ser practicada por un individuo, siempre que no interfiera con las recetas de la medicina verdadera. Pretender que la religión es un sustituto de la ciencia médica es equivalente a afirmar que la astrología es un sustituto de la astronomía, o para el caso, que el creacionismo es un sustituto de la biología evolutiva. No hay manera de hacerlo sin poner la religión bajo el escrutinio innecesariamente duro, o el menoscabo de la propia mecánica por la cual la ciencia opera – poniendo en peligro el bienestar humano en el proceso.
Una precaución adicional contra la doctrina de Chopra de la unidad es que el sentimiento de unidad crea un sentimiento de bondad, que nos lleva a considerar todas doctrinas holísticas como inefablemente buenas. En otras palabras, cuando la distinción entre el bien y el mal se borra, tendemos a pensar que sólo lo bueno sobrevive. O, como dice Chopra en El sendero del mago, “más allá del juego de los opuestos, dijo Merlín, se encuentra un reino eterno de luz pura, el Ser puro, puro amor”. Pero ¿por qué debería ser el bien, y no el mal, lo que aún permanece después de que el espejismo de los contrarios se ha disipado? ¿Es realista pensar que las filosofías holísticas están exentas de cualquier mal, en absoluto?
No. Los paradigmas holísticos vienen con sus propios tipos de problemas. Como Stephen Jay Gould ha señalado, la visión holística del mundo en la Europa pre-Newtoniana se utilizaba a menudo para justificar las desigualdades sociales; cada persona era vista como si estuviera cumpliendo un rol, no importa cuán insignificante, en el apoyo de la máquina más grande que era el gobierno. “El holismo PreCartesiano era más que una percepción bucólica de la unidad fundamental de la naturaleza”, dice Gould, “era también una doctrina excelente para hacer cumplir un statu quo no feliz para todos”. En nuestra búsqueda de la sincronía universal, debemos ser conscientes de lo que estamos tratando de unificar, y las razones por las que lo estamos intentando.
La inteligencia oculta
Un tema recurrente en los libros de Chopra se refiere a la Inteligencia del Universo – la noción de que toda la existencia conserva su propio orden a través de una forma de conciencia. La buena noticia para nosotros, dice entonces, es que la Inteligencia Universal nos proporcionará todo lo que deseamos. Ya que sólo somos formas de energía viva en armonía con la todas las energías existentes, el universo nos mantiene en el proceso de mantenerse a sí mismo. Nuestra conciencia de alguna forma se funde con la Conciencia Cósmica, además de informarle de nuestros deseos. “Con el fin de adquirir riquezas, o ya puestos, cualquier cosa en el universo físico”, Chopra proclama en Creating Affluence, “debes tener la intención, tomar la decisión de ir por ello. El universo se encarga de los detalles, organiza y dirige las oportunidades. Tú sólo tienes que estar atento a estas oportunidades”. Cuando le pedimos un deseo a una estrella, nos dice, nuestros sueños se hacen realidad.
La idea de un universo en evolución consciente es bastante similar a la del principio antrópico fuerte en la cosmología. Algunos investigadores han atribuido un significado profundo al hecho de que las cuatro fuerzas (gravedad, electromagnetismo, fuerte y débil) parecen haber sido “ajustados con precisión” para permitir que la vida se desarrolle. Si la fuerza de gravedad hubiera sido un poco más débil, dicen, las regiones más densas del universo nunca hubieran tenido la oportunidad de condensarse en las estrellas y planetas que vemos hoy; y si la fuerza fuerte hubiera sido más débil, los núcleos atómicos no se podrían haber formado. Esto parece, para ellos, como evidencia de algún tipo de inteligencia que guía el universo a las condiciones adecuadas para albergar vida.
Este argumento es en última instancia más bien circular. ¿Por qué las fuerzas tienen los valores que tienen? Para que los seres humanos pudieran ser creados. ¿Por qué los seres humanos fueron creados? Debido a que los puntos fuertes de las cuatro fuerzas les permitieron ser. Pero la teoría pasa por alto el hecho de que vastos sectores del universo son completamente inadecuados para la vida. Si existe un principio rector, ¿no proveería también para la existencia de vida en estas áreas? Por otra parte, algunos teóricos, como Michio Kaku, creen que nuestro universo puede ser uno de los miles de millones de burbujas cósmicas que han irrumpido en la existencia. Hay una probabilidad estadística real de que algunos de estos “universos burbuja” tuviera las condiciones hospitalarias para la vida, por lo que no es necesario obsesionarse con el intrincado mecanismo de relojería de la existencia. El universo justamente puede parecer hechos a la medida para nosotros, porque nosotros estamos aquí para verlo.
Sobra decir que, también es completamente erróneo, y potencialmente muy peligroso, pensar en el universo como un campo benevolente tratando de hacernos infinitamente felices. Esta noción, sin ningún fundamento de hecho, nos absuelve de la responsabilidad de nuestra propia vida, y nos deja vulnerables a todas las calamidades imaginables. Seguir el consejo de Chopra, y poner nuestras vidas en manos del universo, es como arrojar polvo de oro al viento. Perdemos la capacidad de controlar nuestro destino, y evitar una variedad de dificultades y trampas de la vida, si asumimos automáticamente que las cosas funcionarán mejor. Llegamos a ser como el Cándido de Voltaire, quien cree, a pesar de la abrumadora evidencia en contrario, que vive en “el mejor de los mundos posibles”.
La carga de la prueba
Cuando tus afirmaciones y prácticas no pueden ser lógicamente defendidas, es imprescindible mantenerse alejado de la evidencia condenatoria. Esto es algo a Chopra hace con una habilidad innegable – defendiendo cualquier indicación, sin importar lo incierta, de los éxitos de su filosofía y cáusticamente desestimando los desafíos de su validez. En su autobiografía, Return of the Rishi, describe un incidente en el que él y la congregación de los meditadores se reunieron para demostrar el arte del yoga volador, o levitación, a un equipo de televisión. (Según Chopra, el ser humano puede levitar al fusionar su conciencia con el campo unificado.) Cuando el psicólogo clínico William Polonski le dijo a Chopra que sus “pasajeros” se parecían mucho más a drogadictos, el gurú se puso furioso: “Creo que es el colmo de la arrogancia educarse con cuatro o cinco años en la escuela de medicina y tres años de formación, y luego discutir con una tradición que ha existido ininterrumpida durante cinco mil años “. Vaya debate abierto.
Quantum Healing proporciona un ejemplo similar de la hostilidad de Chopra hacia las investigaciones escépticas. Él describió un experimento realizado por el inmunólogo francés Jacques Benveniste con respecto a la respuesta alérgica mediada por el anticuerpo IgE. Benveniste estaba tratando de averiguar la cantidad de anti-IgE que se necesitaba para desencadenar una respuesta inmune, y usó sucesivamente muestras diluidas del componente activo de anti-IgE. Para su sorpresa, descubrió que una dilución completa, que no contiene ningún tipo de anti-IgE, ¡provocó la respuesta inmune igual que la solución de reserva! Chopra sostuvo que este fue un ejemplo de la inteligencia cuántica – el agua había “recordado” que una vez contuvo anti-IgE , y las células humanas de IgE accedieron a la memoria y reaccionaron en consecuencia.
No puedo, por nada del mundo, entender por qué la respuesta inmune fantasma es señal de inteligencia; parecen, si es que los hay, ser un mejor ejemplo de ignorancia. Si nuestro sistema inmune pudiera ser activado por el agua, nos hincharíamos como un pez globo cada vez que bebiéramos algo. Por suerte para nosotros, los resultados de Benveniste fueron casi con seguridad debidos a un error. A pesar de que fue capaz de duplicar sus resultados originales 70 veces sin el escrutinio de sus pares, él no pudo lograrlos en presencia de investigadores enviados por la revista Nature. Un simple error, una ilusión, o posiblemente ambos, le llevaron a alcanzar sus absurdas conclusiones.
Fiel a su estilo, Chopra criticó el personal de Nature por ser “reacio a entrar por la puerta cuántica, a pesar de que este experimento claramente la abre”. ¿Cómo explica él los fracasos posteriores para reproducir los resultados? “Dado que la capacidad del agua para recordar es inexplicable, su capacidad de olvidar difícilmente puede ser esgrimida en su contra”. Qué conveniente.
Chopra también ha sido menos que científico en la documentación de la eficacia de sus remedios a base de hierbas. En un artículo de 1993 en el Journal of the American Medical Association, Chopra utiliza terminología vaga, en referencia a una costosa mezcla como “conocimiento puro prensado en forma material”. Ninguna evidencia de estudios revisados por pares fue citada para justificar sus afirmaciones. Esto, junto con el fracaso de Chopra de revelar su interés financiero en los remedios, impulsó a los editores del JAMA a cuestionar su ética, él respondió con la presentación de una demanda contra la revista. (Con el tiempo abandonó el caso).
Pero los médicos, más que nadie, deben ser considerados responsables por los reclamos que hacen. Si se les permitiera recomendar procedimientos y recursos no corroborados por pruebas contundentes, el público sería puesto en gran peligro. A lo sumo, mucha gente gastaría dinero innecesariamente, como a menudo hacen con los suplementos dietéticos a base de hierbas que no han sido validados a través de estudios controlados. (Hierba de San Juan, un popular antidepresivo, es uno de los pocos que tienen documentada la eficacia). En el peor, pueden perder sus vidas. Este fue el destino de David Flint, un paciente con leucemia tratada por un “médico” ayurvédico aprobado por Chopra. Después de gastar $ 10.000 dólares en nueve meses, Flint fue declarado supuestamente curado. Murió poco después.
No hay peligro en algunos de los consejos de Chopra, por supuesto. Él es el más lúcido cuando habla de la relación probada entre el estrés y la salud, y recomienda estrategias de relajación para reducir la ansiedad. Muchas enfermedades pueden ser ayudadas por un estado de ánimo positivo. Los dolores de espalda y de rodilla, el dolor de cabeza, el tartamudeo, las úlceras, el estrés, la fiebre del heno, el asma, la parálisis histérica y la ceguera son todas enfermedades en las que el estado de ánimo pueden jugar un papel central. También hay muchas enfermedades, sin embargo-tales como la leucemia y la diabetes- que sólo la medicina moderna ha sido capaz de tratar con algún éxito. Para evitar problemas, debemos dejar de sustituir nuestra voluntad de creer en una “cura” como prueba de su eficacia. Debemos recordar, como Carl Sagan solía decir, que las afirmaciones espectaculares requieren evidencia espectacular.
Conclusiones: El camino a la Ilustración
Es humano tener esperanza. “La esperanza es lo que no impulsa a todos nosotros -escépticos y creyentes por igual- a ser obligados por misterios sin resolver, a buscar un significado espiritual en un universo físico, desear la inmortalidad y anhelar que nuestras esperanzas para la eternidad puedan ser cumplidas”. Cuando alguien nos dice que no tenemos que envejecer, el mal no es real, y el universo satisface nuestros deseos, apasionadamente queremos creer. Pero esta es la misma razón por la que debemos ejercer el escepticismo.
Los místicos como Chopra siempre han sentido que la iluminación viene como revelación de manera súbita, penetrante. La ciencia, en cambio, busca la iluminación basada en investigaciones rígidas de la realidad, relacionando sus observaciones sobre la base de resultados experimentales probados y repetibles. De los dos métodos, sólo la ciencia tiene el poder de dar un cheque en contra de las trampas de la lógica defectuosa. Para Chopra, el mundo científico puede no parecer tan mágico como el del místico, pero nos ofrece algo que ni siquiera Merlín podría haber conjurado: el poder de controlar nuestro propio destino. Si prestamos atención a esta lección, y le damos a figuras como Chopra el análisis requerido, realmente vamos a estar andando por el camino a la Ilustración.
