¿Recuerdan el post sobre cientificismo de Jason Rosenhouse?
Pues ahora ha hecho un artículo de seguimiento al tema. Aquí está:
Mi anterior post sobre este tema se titula “¿Qué es el cientificismo?” porque, aunque he visto el término lanzado en una serie de lugares, nunca he estado del todo seguro de lo que significa. Después de haber tenido la oportunidad ahora de digerir algunos de los argumentos planteados en los comentarios, así como los pensamientos expresados en otros blogs, creo que es hora de ir a otra ronda.
El primer punto que hice en mi anterior post es que, en el contexto de las disputas ciencia / religión, el ser acusado de cientificismo era ser acusado de no ser lo suficientemente respetuoso con la religión. Un ejemplo perfecto de lo que yo tenía en mente es este post de Ian Hutchinson. Él escribe:
Uno de los conflictos más visibles en la cultura actual se encuentra entre el “cientificismo” y la religión. Debido a que el conocimiento religioso difiere del conocimiento científico, el cientificismo afirma (o al menos supone) que por lo tanto debe ser inferior. Sin embargo, hay muchas otras creencias importantes, tanto seculares como religiosas, que están justificadas y son racionales, pero no científicas, y por lo tanto son marginadas por el cientificismo. Y si eso es así, entonces el cientificismo es un error intelectual espantoso.
Me permito sugerir que precisamente necesitamos menos de esto. Debemos rechazar totalmente la idea de que hay dos tipos de conocimiento, el científico, por un lado y religioso por el otro. La distinción relevante entre las afirmaciones de conocimiento científico y las afirmaciones de conocimiento religiosas es que las primeras se basan en métodos confiables mientras que las segundas no. Aquellos de nosotros que hemos querido subrayar la importancia de los métodos científicos en el establecimiento de los reclamos legítimos del conocimiento estamos por lo general respondiendo a argumentos como los de Hutchinson.
Cambiando de tema, mi siguiente punto es que es muy fácil caer en un pantano de definición cuando se habla de este tema. La exactitud de la afirmación de que la ciencia es la única manera de saber depende mucho de cómo se definan las frases “ciencia” y “forma de saber”. Es muy fácil hacer esta discusión trivial tomando una definición suficientemente estrecha de la ciencia.
Por ejemplo, si se define la ciencia de manera que se limita exclusivamente a las preguntas sobre el mundo natural, entonces es obvio que la ciencia no es la única manera de conocer. Los historiadores producen conocimiento, pero no estudian el mundo natural. Yo estaría muy sorprendido, sin embargo, si cualquiera de la gente por lo general acusada de cientificismo de hecho rechazara la investigación histórica como una vía legítima para el conocimiento. Si la historia es la refutación del cientificismo, entonces nadie es culpable de cientificismo.
Es cierto que en el uso cotidiano, cuando la gente usa la palabra “ciencia” están por lo general pensando en algo relacionado con el mundo natural, probablemente la física, la química o la biología. Pero es igualmente cierto que la gente no suele tener discusiones abstractas sobre las formas de conocimiento. Desde mi perspectiva, si bien puede parecer extraño considerar la historia como una ciencia, es aún más extraño decir que el conocimiento científico es diferente en algunos aspectos fundamentales del conocimiento histórico. Es mucho más natural decir que son los resultados de métodos muy similares aplicados a diferentes preguntas.
Cada educador de la ciencia que he conocido ha hecho hincapié a sus alumnos en que es mejor pensar la ciencia como un método de investigación. Si se toma en serio, está claro que la gran colección de los métodos empleados por los científicos en su trabajo se pueden aplicar igual de bien a las preguntas que no tienen nada que ver con el mundo natural. La razón por la que tenemos un término como “ciencia social” es captar la idea de que hay campos de investigación con suficiente cantidad de los atributos de la ciencia para ser dignos de la etiqueta a pesar de no estudiar el mundo natural. Yo pasaría a hacer la observación de que la gente normalmente habla de tener una mentalidad científica o de tener un enfoque científico frente a un problema.
Así que no creo que sea poco razonable, en el contexto de este tipo de debates, definir la ciencia de manera muy amplia. Simplemente me parece una tontería decir que el conocimiento científico es una tipo de cosa, el conocimiento histórico es otra cosa, el conocimiento filosófico es una tercera y el conocimiento matemático una cuarta. Los matemáticos utilizan principalmente el razonamiento deductivo en su trabajo, pero el razonamiento deductivo no es un enfoque especial, matemático para el conocimiento, que sea independiente de lo que hacen los científicos. La herramienta principal de la filosofía es la argumentación dialéctica, pero esto también es algo que no es ajeno a la práctica científica. La protección académica del territorio no es algo que me preocupe mucho. Mi interés está en cómo se justifican las afirmaciones de conocimiento, y que los métodos empleados en todas estas disciplinas me parecen ejemplos de sentido común aplicados, tomando prestada la definición de Thomas Huxley de la ciencia.
Definir la ciencia tan ampliamente sigue excluyendo a una gran cantidad de rutas propuestas hacia el conocimiento, rutas, eso sí, que muchas personas se esfuerzan por defender. Claramente hay muchas maneras religiosas de saber, como la experiencia religiosa, el testimonio de los textos sagrados, o las enseñanzas de las autoridades religiosas, que se han revelado como ilegítimas. También descartadas son cosas como las tradiciones orales, la sabiduría popular, las corazonadas, la intuición, los chismes o las diferentes pseudociencias que las personas a veces defienden. Así que esto no es un tema de “La ciencia es la única vía fiable para el conocimiento” haciéndose realidad por definición, ni nada de eso. Captura algo importante acerca de cómo defender las afirmaciones de conocimiento, y es algo que hay que decir de vez en cuando de frente a los implacables ataques contra la ciencia y la razón.
Algunas personas han sugerido que deberíamos decir “investigación basada en la razón” o algo parecido, en lugar de ciencia. Yo realmente no tengo un problema con eso; simplemente me parece innecesario. Pero lo que sea. Parece claro que ahora sólo estamos discutiendo sobre el significado de las palabras, y no sobre nada importante.
(Dicho sea de paso, sólo para mirar otra forma en que esta discusión puede caer rápidamente en trivialidades, quiero señalar que hay una suerte de práctica cotidiana del conocimiento que se establece por medios que generalmente no se consideran científicos. Si el compañero en la la oficina de al lado me dice que la reunión de la facultad es a las 2:00, yo puedo alegar que sé que la reunión es a las 2:00. Sin embargo, las pruebas de autoridad están fuera de los límites de un contexto científico. Una vez más, si esta es la refutación del cientificismo entonces nadie es culpable de cientificismo.)
Un enfoque fundamentalmente diferente a todo lo considerado en mi post anterior proviene de Paul Paolini en este post. Él escribe:
Mi opinión es que si el cientificismo no reside en el contenido de ciertas creencias, entonces debe residir en el razonamiento que se refiere a un cierto tipo de creencias. En particular, creo que el cientificismo, en lugar de la adhesión a ciertas creencias a favor de la ciencia, es un tipo de razonamiento defectuoso que se refiere a creencias a favor de la ciencia como una clase. Este razonamiento defectuoso consiste por lo general, creo que, en las inferencias injustificadas de creencias en favor de la ciencia con las creencias en general. Para ser más precisos, si esta opinión es correcta, entonces el “entusiasmo” del cientificismo no se manifiesta por la exageración de posiciones acerca de la ciencia sino en la falta de rigor en el razonamiento acerca de la importancia de la ciencia.
Podemos afinar esta cuenta con la noción de una creencia cientificista, aquí utilizo la palabra “cientificista” simplemente como un adjetivo del sustantivo “cientificismo”. Diremos que una creencia es cientificista sólo en caso de ser falsamente justificada por una creencia pro ciencia-, es decir, si una creencia apela a una creencia a favor de la ciencia que en realidad no lo amerita, entonces esa creencia es cientificista. Tenga en cuenta que las creencias a favor de la ciencia pueden ser ellas mismas cientificistas, aunque no necesariamente lo sean. También tenga en cuenta que cualquier creencia que se justifica por una creencia cientificista es por lo tanto también cientificista, incluso si la relación de la justificación que conecta las dos creencias es correcta. Esto significa que la falsa justificación de la creencia cientificista puede estar mediada por otras creencias cientificistas.
¿Qué tal unos ejemplos de lo que podríamos llamar inferencias cientificistas? A continuación, si bien las premisas son creencias favorables a la ciencia que pueden o no ser cientifistas, las conclusiones son creencias cientificistas que pueden o no ser abiertamente pro-ciencia.
[Premisa] La ciencia es la mayor autoridad en el conocimiento humano.
[Conclusión] Si la ciencia dice que la conciencia no existe, los no científicos simplemente deberían aceptarlo.[P] La ciencia ha sido mucho más exitosa que las humanidades en el mejoramiento de la vida humana.
[C] Los recursos deben ser dirigidos lejos de las humanidades hacia la ciencia.[P] La ciencia proporciona la verdad sobre la realidad, mientras que las religiones no lo hacen.
[C] La visión científica del mundo se debe preferir a cualquier visión religiosa del mundo.En conclusión, lo que me gusta de este punto de vista del cientificismo como el fenómeno de la creencia cientificista, más allá de aparentemente ser un punto de vista que funciona, es que despoja el acto de acusar a alguien de cientificismo de connotaciones anti-ciencia, hace que la carga del cientificismo sea neutral en el debate de fondo acerca de los méritos de la ciencia -y las cuestiones de fondo de la verdad en general- y aclara la acusación de cientificismo como una carga relativamente simple y objetiva de razonamiento defectuoso.
Hay mucho sobre qué reflexionar aquí, pero ya no quiero extender un post de por sí suficientemente largo. Voy a hacer un breve comentario, en general. Jerry Coyne ya ha respondido con más detalle.
Mi problema con la definición de Paolini es que parece una banalización del término “cientificismo”. Al acusar a alguien de ser esclavos de un “- ismo”, normalmente tienes algo más en mente que la afirmación de que hizo un mal argumento. Referirse a un “ismo” sugiere que la persona no solamente está equivocada, sino que está equivocada precisamente porque se adhiere a una visión miope y errónea del mundo. En el relato de Paolini, por el contrario, eres culpable de cientificismo en el momento en que haces un cierto tipo de inferencia falaz, sin ninguna referencia a una cosmovisión más amplia. No veo por qué necesitamos un calificativo especial para las personas que hacen malos argumentos a partir de las propuestas a favor de la ciencia. Sólo critica el argumento y acaba de una vez.
Es hora de envolver esto, así que voy a terminar con esto. Lo realmente importante, como yo lo veo, es que a la religión le sea negado cualquier estatus como forma legítima de conocimier. Después de eso, todo lo demás es un detalle.
Y de nuevo, me parece completamente acertado lo que dice Rosenhouse.
