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Libre Albedrío: Neurocientíficos vs. Filósofos

Si hay un tema científico que me parece fascinante y apasionante es el del libre albedrío (aunque el bosón de Higgs no se queda atrás). Actualmente hay una discusión muy fuerte sobre si existe o sobre si no existe, o si existe hasta cierto punto. Hemos crecido con la noción de que tomamos nuestras propias decisiones y una gran porción de nuestro entorno social gira alrededor de esa suposición. Para no ir más lejos, todo el sistema de justicia depende del grado de responsabilidad de los individuos.

La noción de que no existe el libre albedrío -el determinismo-, nace de las evidencias encontradas de actividad cerebral antes de que seamos conscientes de que hemos tomado la decisión. (Sí, también sé que una parte de la teología señala que dios tiene un plan y que todo está escrito y que eso también es determinismo, pero aquí no hay cabida para sandeces supersticiosas). Ahora, la revista Nature publica un artículo al respecto, titulado Neurociencia vs. Filosofía: El libre albedrío en la mira:

El experimento ayudó a cambiar la perspectiva de John-Dylan Haynes en la vida. En el 2007, Haynes, un neurólogo en el Centro Bernstein para la Neurociencia Computacional en Berlín, puso personas en un escáner cerebral en el que una pantalla de visualización emitía una sucesión de letras al azar. Él les dijo que pulsaran un botón, o con el dedo índice derecho o con el izquierdo cada vez que sentían la necesidad, y para recordar la letra que se mostraba en la pantalla cuando tomaran la decisión. El experimento utilizó resonancias magnéticas funcionales (fMRI) para mostrar la actividad cerebral en tiempo real cuando los voluntarios optaban por utilizar la mano derecha o izquierda. Los resultados fueron una sorpresa.

“El primer pensamiento que teníamos era que ‘tenemos que comprobar si esto es real'”, dice Haynes. “Propusimos más comprobaciones de validez de las que he visto en ningún otro estudio antes”.

La decisión consciente de pulsar el botón se hizo un segundo antes que el acto en sí, pero el equipo descubrió que un patrón de actividad cerebral parecía predecir esa decisión por hasta siete segundos. Mucho antes de que los sujetos fueran siquiera conscientes de hacer una elección, al parecer, sus cerebros ya habían decidido.

Como seres humanos, nos gusta pensar que nuestras decisiones están bajo nuestro control consciente – que tenemos libre albedrío. Los filósofos han discutido este concepto desde hace siglos, y ahora Haynes y otros neurocientíficos experimentales están levantando un nuevo reto. Ellos argumentan que la conciencia de una decisión puede ser una simple idea bioquímica de último momento, sin ningún tipo de influencia sobre las acciones de una persona. De acuerdo con esta lógica, dicen, el libre albedrío es una ilusión. “Sentimos que elegimos, pero no es así”, dice Patrick Haggard, neurocientífico del University College London.

Uno puede haber pensado que decidió si tomar té o café esta mañana, por ejemplo, pero la decisión pudo haber ocurrido mucho antes de que uno fuera consciente de ello. Para Haynes, esto es inquietante. “Voy a ser honesto, me resulta muy difícil lidiar con esto”, dice. “¿Cómo puedo llamar” mía” una voluntad si yo no sé ni cuándo ocurrió y qué ha decidido hacer?”

Experimentos mentales

Los filósofos no están convencidos de que los escáneres cerebrales puedan demoler el libre albedrío tan fácilmente. Algunos han cuestionado los resultados de los neurocientíficos y las interpretaciones, con el argumento de que los investigadores no han captado el concepto que ellos dicen que están desacreditando. Muchos más no interactúan con los científicos en absoluto. “Los neurocientíficos y filósofos hablan los unos sobre los otros”, dice Walter Glannon, un filósofo de la Universidad de Calgary en Canadá, que tiene intereses en la neurociencia, la ética y el libre albedrío.

Hay algunos indicios de que esto está empezando a cambiar. Este mes, una serie de proyectos se pondrá en marcha como parte de las Grandes Preguntas en el Libre Albedrío, programa de cuatro años y US $ 4.4 millones de dólares financiado por la Fundación John Templeton en West Conshohocken, Pennsylvania, que apoya la investigación que complemente teología, filosofía y ciencias naturales. Algunos dicen que, con experimentos refinados, la neurociencia podría ayudar a los investigadores a identificar los procesos físicos que subyacen en la intención consciente y comprender mejor la actividad cerebral que la precede. Y si la actividad cerebral inconsciente se puede encontrar para predecir las decisiones a la perfección, el trabajo realmente podría agitar la noción de libre albedrío. “Es posible que lo que ahora son las correlaciones podrían en algún momento a ser las relaciones causales entre los mecanismos del cerebro y el comportamiento”, dice Glannon. “Si ese fuera el caso, entonces sería un peligro para el libre albedrío, en cualquier definición de cualquier filósofo”.

Haynes no fue el primer neurocientífico en explorar la toma de decisiones inconscientes. En la década de 1980, Benjamin Libet, un neuropsicólogo de la Universidad de California, San Francisco, conectó a los participantes del estudio a un electroencefalograma (EEG) y les pidió que miraran un reloj con un punto de barrido a su alrededor. Cuando los participantes sentían la necesidad de mover un dedo, tenían que anotar la posición del punto. Libet registró actividad cerebral varios cientos de milisegundos antes de que la gente expresara su intención consciente de moverse.

El resultado de Libet fue controversial. Los críticos dijeron que el reloj distraía, y el informe de una decisión consciente era demasiado subjetivo. Los experimentos de neurociencia suelen tener entradas controlables – muéstrele a alguien una imagen en un momento preciso, y luego busque las reacciones en el cerebro. Cuando la entrada es la intención consciente de los participantes de moverse, sin embargo, ellos subjetivamente deciden acerca del tiempo. Por otra parte, los críticos no estaban convencidos de que la actividad vista por Libet antes de una decisión consciente fuera suficiente para causar la decisión – podría haber sido sólo el cerebro preparándose para decidir y luego moverse.

El estudio de Haynes del 2008 modernizó el experimento anterior: donde la técnica de EEG de Libet sólo podía ver un área limitada de la actividad cerebral, la resonancia magnética funcional de Haynes podía encuestar todo el cerebro, y donde los participantes de Libet decidían simplemente cuándo moverse, la prueba de Haynes les obligaba a decidir entre dos alternativas. Pero los críticos aún señalan agujeros, e indican que Haynes y su equipo pueden predecir el presionar un botón a la izquierda o a la derecha con una precisión de sólo el 60% en el mejor de los casos. Aunque es mejor que el azar, esto no es suficiente para afirmar que se puede ver al cerebro tomando una decisión antes de la percepción consciente, sostiene Adina Roskies, neuróloga y filósofa que trabaja en el libre albedrío en el Dartmouth College en Hanover, New Hampshire. Además, “todo lo que se sugiere es que hay algunos factores físicos que influyen en la toma de decisiones”, lo cual no debería sorprender. Los filósofos que saben de ciencia, añade, no creen que este tipo de estudios sean una buena evidencia de la ausencia de libre albedrío, porque los experimentos son caricaturas de la toma de decisiones. Incluso la decisión aparentemente simple de si tomar té o café es más compleja que decidir si se va a presionar un botón con una mano o con la otra.

Haynes defiende de su interpretación, y ha reproducido y refinado sus resultados en dos estudios. Uno de ellos utiliza técnicas de análisis más precisas para confirmar el papel de las regiones cerebrales implicadas en su trabajo anterior. En el otro, que aún no se ha publicado, Haynes y su equipo le pidieron a los sujetos que sumaran o restaran dos números de una serie que se presenta en una pantalla. Decidir si sumar o restar refleja una intención más compleja que la de la posibilidad de apretar un botón, y Haynes afirma que es un modelo más realista para las decisiones cotidianas. Incluso en esta tarea, más abstracta, los investigadores detectaron la actividad hasta cuatro segundos antes de que los sujetos fueran conscientes de la decisión, dice Haynes.

Algunos investigadores han ido, literalmente, más profundamente en el cerebro. Uno de ellos es Itzhak Fried, neurólogo y cirujano de la Universidad de California, Los Angeles, y el Centro Médico de Tel Aviv en Israel. Él estudió a personas con electrodos implantados en su cerebro como parte de un procedimiento quirúrgico para tratar la epilepsia. La grabación de las neuronas individuales de esta manera da a los científicos una imagen mucho más precisa de la actividad cerebral que la resonancia magnética funcional, o que el EEG. Los experimentos de Fried mostraron que había actividad en las neuronas individuales de áreas particulares del cerebro aproximadamente un segundo y medio antes de que el sujeto tomara una decisión consciente de presionar un botón. Con cerca de 700 milisegundos de diferencia, los investigadores pudieron predecir el momento de la decisión con una precisión de más del 80%. “En algún momento, las cosas que están predeterminadas, son admitidas en la conciencia”, dice Fried. La voluntad consciente puede ser añadida a una decisión en una etapa posterior, sugiere.

Ganancias materiales

Los filósofos cuestionan las premisas fundamentales de tales interpretaciones. “Parte de lo que está impulsando algunas de estas conclusiones es la idea de que el libre albedrío tiene que ser espiritual o involucrar almas o algo así”, dice Al Mele, un filósofo de la Universidad Estatal de Florida en Tallahassee. Si los neurocientíficos encuentran que la actividad neural inconsciente maneja la toma de decisiones, el concepto problemático de la mente como algo separado del cuerpo desaparece, al igual que el libre albedrío. Esta concepción “dualista” del libre albedrío es un blanco fácil para que los neurólogos derriben, dice Glannon. “Dividir ordenadamente la mente y el cerebro le facilita a los los neurólogos abrir una brecha entre ellos”, añade.

El problema es que los filósofos más actuales no piensan en el libre albedrío de esa forma, dice Mele. Muchos son materialistas – creyendo que todo tiene una base física, y que las decisiones y las acciones provienen de la actividad cerebral. Así que los científicos están interviniendo en una noción de que los filósofos consideran irrelevante.

Hoy en día, dice Mele, la mayoría de los filósofos se sienten cómodos con la idea de que la gente pueda tomar decisiones racionales en un universo determinista. Ellos Debaten la interacción entre la libertad y el determinismo – la teoría de que todo está predestinado, ya sea por suerte o por las leyes físicas – pero Roskies dice que los resultados de la neurociencia todavía no pueden resolver ese debate. Pueden hablar con la previsibilidad de las acciones, pero no con la cuestión del determinismo.

Los neurocientíficos también a veces tienen ideas erróneas acerca de su propio campo, afirma Michael Gazzaniga, neurocientífico de la Universidad de California en Santa Bárbara. En particular, los científicos tienden a ver la actividad cerebral preparatoria como un proceso que poco a poco, de a un paso a la vez, hasta una decisión final. Él sugiere que los investigadores deben pensar en vez sobre los procesos de trabajo en paralelo, en una compleja red de interacciones que ocurren continuamente. El momento en que uno se da cuenta de una decisión no es tan importante como algunos han pensado.

Batalla de albedríos

Hay problemas conceptuales – y luego está la semántica. “Lo que realmente ayudaría es si los científicos y los filósofos pudieran llegar a un acuerdo sobre lo que significa el libre albedrío”, dice Glannon. Incluso dentro de la filosofía, las definiciones de libre albedrío no siempre coinciden. Algunos filósofos lo definen como la capacidad de tomar decisiones racionales en la ausencia de coerción. Algunas definiciones lo ubican en un contexto cósmico: en el momento de la decisión, teniendo en cuenta todo lo que ha sucedido en el pasado, es posible llegar a una decisión diferente. Otros se aferran a la idea de que un “alma” no-física está dirigiendo las decisiones.

La neurociencia puede contribuir directamente a poner en orden las definiciones, o a añadirles una dimensión empírica. Podría conducir a una mejor comprensión, más profunda, de lo que implica elegir algo libremente, o afinar puntos de vista de lo que es la intención consciente, dice Roskies.

Mele está dirigiendo el proyecto de la Fundación Templeton que está empezando a acercar a filósofos y neurocientíficos juntos. “Creo que si hacemos una nueva generación de estudios con un mejor diseño, vamos a obtener una mejor evidencia de lo que ocurre en el cerebro cuando las personas toman decisiones”, dice. Algunas reuniones informales ya han comenzado. Roskies, que está financiado por el programa, planea pasar tiempo este año en el laboratorio de Michael Shadlen, un neurofisiólogo de la Universidad de Washington en Seattle, que trabaja en la toma de decisiones en el cerebro de los primates. “Vamos a insistirle a los demás hasta que realmente entiendan el punto de vista de la otra persona, y los unos convenzan a los otros de que están equivocados”, dice.

Haggard tiene financiación de Templeton para un proyecto en el que se pretende ofrecer una manera de determinar objetivamente el momento de las decisiones y acciones conscientes, en lugar de confiar en los informes subjetivos. Su equipo planea diseñar un montaje experimental en el que la gente juega un partido de competición contra un computador, mientras su actividad cerebral es decodificada.

Otro proyecto, a cargo de Christof Koch, un bioingeniero del Instituto Tecnológico de California en Pasadena, se usará técnicas similares a las de Fried para examinar las respuestas de las neuronas individuales cuando la gente usa la razón para tomar decisiones. Su equipo espera poder medir cuánta importancia le dan las personas a diferentes trozos de información cuando deciden.

Los filósofos están dispuestos a admitir que la neurociencia podría un día importunar el concepto de libre albedrío. Imagine una situación (a los filósofos les gusta hacer esto) en la que los investigadores siempre pueden predecir lo que alguien va a decidir a partir de su actividad cerebral, antes de que el sujeto se dé cuenta de su decisión. “Si eso resultara ser cierto, sería una amenaza para el libre albedrío”, dice Mele. Sin embargo, incluso los que han proclamado la muerte del libre albedrío, tal vez prematuramente, aceptan que estos resultados deberían ser replicados en muchos niveles diferentes de la toma de decisiones Presionar un botón o jugar un juego dista mucho de hacer una taza de té, lanzarse de candidato a la presidencia o de cometer un delito.

Los efectos prácticos de la demolición del libre albedrío son difíciles de predecir. El determinismo biológico no se sostiene como una defensa ante la ley. Los estudiosos del derecho no están preparados para deshacerse del principio de responsabilidad personal. “La ley tiene que estar basada en la idea de que las personas son responsables de sus acciones, salvo en circunstancias excepcionales”, dice Nicholas Mackintosh, director de un proyecto sobre la neurociencia y la ley a cargo de la Royal Society en Londres.

Owen Jones, un profesor de derecho de la Universidad de Vanderbilt en Nashville, Tennessee, quien dirige un proyecto similar financiado por la Fundación MacArthur, en Chicago, Illinois, sugiere que la investigación podría ayudar a identificar el nivel de responsabilidad de un individuo. “Lo que nos interesa es cómo la neurociencia nos puede dar una visión más granulada de cómo las personas varían en su capacidad para controlar su comportamiento”, dice Jones. Eso podría afectar la severidad de la pena, por ejemplo.

Las respuestas también pueden terminar influyendo en el comportamiento de las personas. En el 2008, Kathleen Vohs, psicóloga social de la Universidad de Minnesota, en Minneapolis, y su colega Jonathan Schooler, un psicólogo ahora en la Universidad de California en Santa Barbara, publicó un estudio sobre cómo se comportan las personas cuando se les pide pensar que el determinismo es cierto. Le pidieron a los sujetos que leyeran una de dos pasajes: uno sugiriendo que se resume el comportamiento finalmente a factores ambientales o genéticos bajo el control personal; el otro era neutral sobre lo que influye en el comportamiento. Los participantes entonces resolvían algunos problemas matemáticos en un computador. Pero justo antes de que la prueba comenzara, se les informó que debido a una falla en el equipo de vez en cuando aparecería la respuesta por accidente; y que si esto sucedía, que debían quitarla con el mouse sin mirar. Los que habían leído el mensaje determinista fueron más propensos a hacer trampa en la prueba. “Tal vez, negar el libre albedrío simplemente proporciona la excusa final para comportarse como uno quiera”, sugirieron Vohs y Schooler.

La investigación de Haynes y sus posibles consecuencias sin duda han tenido un efecto en cómo piensa él. Él recuerda que en un avión de camino a una conferencia tuvo una epifanía. “De repente tuve esta gran visión sobre todo el universo determinista, yo, mi lugar en él y todos estos diferentes puntos donde creemos que estamos tomando decisiones que sólo reflejan un poco de flujo causal”. Pero no pudo mantener esta imagen de un mundo sin libre albedrío por mucho tiempo. “Tan pronto como uno empieza a interpretar los comportamientos de las personas en su día a día, es prácticamente imposible seguir el hilo”, dice.

Para Fried, también resulta imposible mantener el determinismo en sus pensamientos de su mente. “No pienso en eso todos los días. Ciertamente no pienso en ello cuando opero en el cerebro humano”.

Mele tiene la esperanza de que otros filósofos tendrán un mejor conocimiento de la ciencia de la intención consciente. Y en cuanto a la filosofía se refiere, dice, los científicos harían bien en suavizar su postura. “No es como si la tarea de los neurólogos que trabajan en el libre albedrío fuera la de demostrar que no hay ninguno”.

Llegué al artículo por recomendación de Jerry Coyne y él hace ciertos comentarios que me parecen relevantes.

Por ejemplo, en la crítica sobre la definición de libre albedrío, Coyne señala:

Cuanto más leo acerca de los intentos de los filósofos de redefinir y salvar la noción de “libre albedrío” de cara a los hechos neurológicos, más pienso que están enturbiando las aguas. Yo creo que la gran mayoría de los no filósofos y legos tienen una definición coherente de libre albedrío: que realmente tomamos decisiones que son independientes de nuestra constitución física en el momento de decidir. Si este no es el caso, tenemos que saberlo.

Y también se queja sobre la crítica al proceder neurocientífico:

Me parece que la crítica no es convincente. ¿Cómo, exactamente, es que decidir entre el café y el té es más “complejo” que decidir qué botón presionar? Y supongamos que uno hizo el mismo experimento, pero en lugar de utilizar un botón, basta con abrir una ventana en frente del sujeto detrás de la cual hay una taza de café y una taza de té. Si se pudiera asociar la actividad cerebral con la preferencia de café vs. té, apuesto a que todavía conseguiría resultados Fried-ianos: el cerebro mostraría una decisión mucho antes de que el sujeto fuera consciente de haber hecho una.

Al igual que Coyne, comparto la preocupación de que la Fundación Templeton se meta en todo esto. La única misión en la vida de esa Fundación es hacer experimentos e investigaciones sesgadas para concluir que dios existe y que la religión y la ciencia son compatibles. Por eso no me extrañó leer que estén tratando de meter el concepto de “alma” no física en los estudios.

A pesar de esto, sigo emocionado con los avances en la materia.

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